Энциклопедия http://narodovmnogoomsk.ru ru Wed, 19 Nov 2025 14:22:51 +0300 Азербайджанцы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/ly7yxgy4e1-azerbaidzhantsi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/ly7yxgy4e1-azerbaidzhantsi?amp=true Fri, 10 Oct 2025 11:46:00 +0300 А

Азербайджанцы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Самоназвание – азербайджанлылар, азерилер. В XIX – нач. XX вв. в официальных русских документах азербайджанцев называли тюрками, татарами.

Общая численность в мире около 50 млн. человек. Живут также в России, Иране, США, Украине, Узбекистане, Грузии, Афганистане, Турции и других странах.

Численность азербайджанцев в России 603 070 чел. (0,29% от общей численности населения страны), городское население составляет 73,7%, сельское – 26,3%. Основными регионами компактного проживания являются: Дагестан, Москва, Тюменская обл., Ханты-Мансийский автономный округ – Югра, Красноярский край, Свердловская обл. и другие субъекты Российской Федерации.

В Омской области, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., насчитывается 4230 человек. Среди азербайджанцев Омской области преобладают городские жители (81,9%). В г. Омске проживает 90,9% городских азербайджанцев. Районами относительно компактного проживания азербайджанцев на территории региона являются: Омский, Кормиловский, Называевский, Таврический, Исилькульский, Калачинский, Азовский немецкий национальный.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ.

Азербайджанцы как народ сложились в результате постепенной консолидации племён Восточного Кавказа (албанцев, удин, каспиев, талышей, легов, маннев, мидян и др.) с пришлыми тюркоязычными племенами — гуннами, огузами, кыпчаками. Тюркский азербайджанский язык пришел на смену языку иранской ветви индоевропейской семьи азери приблизительно в X—XIII вв.

Впервые азербайджанцы появились в Сибири после присоединения северной части Азербайджана к Российской империи в ходе русско-персидской войны. Во 2-й четверти XIX — начале XX вв. их численность в восточных районах России была незначительной.

В 1908—1916 гг. в условиях геноцида со стороны армян многие азербайджанские семьи мигрировали в Россию. Часть из них осела в Сибири. В годы революции и гражданской войны приток азербайджанских переселенцев на территорию России значительно сократился.

После создания СССР огромное влияние на массовое переселение азербайджанцев из Закавказья в другие районы страны было связано с этнополитическими процессами.
В 1950-е — 1-й половине 1980-х гг. значительное увеличение численности азербайджанцев вызывалось в основном социально-экономическими факторами.

В Омской области азербайджанская диаспора формировалась за счет:
  • Военнослужащих, остававшихся после демобилизации
  • Выпускников учебных заведений, направляемых на работу в Россию
  • Переселенцев, мигрировавших в связи с разработкой нефтегазовых месторождений


В конце 1980-х — 1990-е гг. новая волна миграции из Азербайджана в Россию была вызвана:
  • Распадом СССР
  • Межнациональными конфликтами в Нагорном Карабахе
  • Экономическим кризисом в Азербайджане

Динамика численности в Омской области
  • 1989 г. — 2023 азербайджанца
  • 2002 г. — 4260 чел. (рост практически в два раза)
  • 2010 г. — 4230 чел. (цифра практически не изменилась)

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию азербайджанцы — преимущественно мусульмане-шииты (имамиты). Некоторые локальные группы (карапапахи и др.) — мусульмане-сунниты ханафитского мазхаба.

В доисламский период на территории Азербайджана были развиты традиции зороастризма и огнепоклонничества, особенно в долине Апшерон, где в силу геологического устройства на поверхность земли выходил природный горючий газ. По одной из версий, основатель зороастризма — Зороастр — был родом из этих мест. После распространения ислама зороастрийцы перебрались в Индию.

Традиции зороастризма были сильны в Азербайджане вплоть до XVI в. и оказали влияние в том числе и на исламскую традицию. Кроме того, сохранялись верования, связанные с культами солнца и луны, почитание могил, камней, деревьев, источников. В быту широко были распространены многочисленные обереги и амулеты.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Традиционные занятия сельского населения включали земледелие с выращиванием пшеницы, ячменя и риса, хлопководство, садоводство, виноградарство, шелководство, а также отгонное овцеводство. Среди развитых ремесел особое место занимали ковроткачество, ювелирное искусство, обработка дерева и камня, ткачество и вязание.

В Сибири, включая Омскую область, азербайджанские мигранты работают преимущественно в нефтегазодобывающей промышленности, строительстве, сфере услуг и торговле. Среди предпринимателей распространены владельцы торговых точек, предприятий общественного питания, автосервисов и строительных компаний. Азербайджанская интеллигенция представлена юристами, учеными, преподавателями, медицинскими работниками и инженерами.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Традиционный азербайджанский дом представлял собой двухэтажное строение с четким функциональным разделением: на первом этаже располагались хозяйственные помещения, на втором — жилые комнаты. Характерной архитектурной особенностью была галерея на деревянных столбах, тянувшаяся вдоль фасада. Соединение между этажами осуществлялось через наружную деревянную лестницу. Важным элементом системы отопления служил пристенный камин «бухари», находившийся в каждой комнате.

Приготовление пищи и выпечка хлеба обычно происходили на галерее нижнего этажа. В горных районах была распространена двух- или четырехскатная крыша, под которой обустраивалось чердачное помещение. Оно использовалось для выведения шелковичных червей и хранения запасов, что подчеркивает аграрную направленность традиционного хозяйства.

Внутреннее убранство отличалось простотой и функциональностью. Вместо привычной мебели использовались разложенные на полу ковры, циновки и подушки-валики. Для хранения вещей и утвари служили стенные ниши. Особый колорит интерьеру придавала декоративная полка «зех», на которой выставлялась парадная посуда. Стены часто белили и расписывали, а ниши завешивали коврами и тканями. Обязательным элементом жилого пространства была отдельная комната для гостей, что свидетельствует о глубоких традициях гостеприимства.

В Омской области азербайджанцы проживают преимущественно в городских многоквартирных домах. Несмотря на это, в интерьере современных жилищ сохраняются отдельные традиционные элементы, поддерживающие связь с культурным наследием.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ОДЕЖДА

Мужской комплекс традиционной одежды отличался функциональностью и многослойностью. Его основу составляли туникообразная нательная рубаха и штаны. Поверх них надевался распашной кафтан «архалыг» из покупной ткани, плотно облегавший фигуру, и шерстяные шаровары. Важным элементом был серебряный пояс или кушак, который стягивал архалыг.
Верхней одеждой служила «чуха» — вариант северокавказской черкески, имевшая на груди газыри для патронов. В холодное время носили шубы и бурки. Головным убором была барашковая «папах» разнообразных фасонов, под которой носили вышитую тюбетейку. Обувь включала цветные вязаные чулки «джораб», кожаные туфли с загнутыми носками и постолы «чарых», а у аристократии — сапоги.

Женский комплекс одежды был более сложным и включал нижнюю и верхнюю одежду, а также мешкообразное покрывало «чадру» и лицевую занавеску «рубенд» для выхода из дома. Верхнюю одежду шили из ярких цветных тканей и составляли:
  • Рубаха с расширяющимися от локтя рукавами
  • Широкие шаровары до щиколотки
  • Расклешенная юбка такой же длины
  • Короткая кофта «архалыг» или «кюляджа» с длинными рукавами

В холодное время женщины носили стеганую безрукавку. На ногах — чулки «джораб» и туфли без задников. Головной убор состоял из специального накосного мешка «чутгу», цилиндрической бархатной шапочки, чалмы и нескольких платков.
Важной составляющей костюма были ювелирные украшения. Особой популярностью пользовались:
  • Золотые и серебряные бусы
  • Пуговицы стилизованные под зерна ячменя
  • Низки монет
  • Ажурные подвески и цепочки

Полный комплект украшений назывался имарят и включал головные и шейные украшения, кольца, серьги и браслеты.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПИЩА

В пище азербайджанцев сочетаются земледельческие и скотоводческие традиции, а также влияния кавказской и среднеазиатской кухонь. Кухня отличается разнообразием молочных, мясных, мучных и овощных блюд.

Значительное место в рационе занимает хлеб из пшеничной муки, выпеченный на железном листе садже на костре или в хлебных ямах-тендирах. Среди мучных блюд выделяется гутаб — род пирожков с мясом или зеленью.

Среди мясных блюд наиболее ценились приготовленные из баранины:
  • Густые похлебки («питии», «бозбаш»)
  • Говурма, басдырма
  • Блюда из мелкорубленного мяса
  • Люля-кебаб
  • Долма

Широко распространены блюда из риса (насчитывается свыше 50 видов плова).В пищу употребляли молоко овец, коз, коров, буйволиц в различных видах:
  • Свежее и кислое молоко
  • Сыр из овечьего молока
  • Творог
  • Масло

Азербайджанская кухня использует различные виды фруктов, ягод, овощей и зелени, в том числе дикорастущей, много пряностей и приправ.
Традиционно для приготовления многих блюд использовали медную посуду и кухонную утварь, которую лудили. Считается, что приготовленные в медной посуде блюда получаются более вкусными.

Типичные азербайджанские десерты:
  • Пахлава
  • Мутаки
  • Халва

Распространённые напитки:
  • Чай
  • Шербет
  • Айран

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Азербайджанцы отмечают календарные мусульманские праздники, среди которых наиболее значимы Маулид-байрам, Священный месяц Рамазан, Курбан-байрам и день Ашура. Особой популярностью пользуется Новруз — праздник весеннего равноденствия, имеющий древние зороастрийские корни и символизирующий начало нового года.

Подготовка к празднику начинается за месяц с отметки четырех вторников зимы, каждый из которых олицетворяет одну из стихий: воду, огонь, землю и ветер. Обязательным атрибутом становится проросшая пшеница «семени» — символ возрождения жизни. Праздничный стол украшают семь ритуальных блюд, названия которых начинаются на букву «с», включая пряности, молоко, зелень и яблоки. Центральное место занимает специальный поднос хонча с символическими предметами.

Важнейшим обрядом остается прыжки через костер, совершаемые семь раз для очищения от бед. Сохраняется и детский обычай сбора сладостей. В последние годы возрождаются новые этнические праздники, такие как Праздник граната и Праздник цветов, органично вплетающиеся в культурную традицию народа.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Духовная культура азербайджанцев формировалась на основе переплетения общекавказских и мусульманских традиций. Общественный и семейный уклад характеризовался строгими патриархальными нормами, где жизнь семьи полностью зависела от воли ее главы, а жизнь общины — от решения старейшин-агсаккалов. Положение женщины было ограниченным — даже в домашней обстановке при общении с мужчинами и старшими женщинами она должна была прикрывать лицо краем головного платка-яшмага.

Особое значение придается формированию доверительных отношений между родителями и детьми. В азербайджанской культуре поощряется трепетное отношение отца к детям, при этом соблюдается принцип старшинства — старший брат несет ответственность за младших. Согласно кавказскому обычаю, младшие братья не могут жениться, пока не женат старший. Воспитание продолжается до зрелого возраста, и даже взрослые дети советуются с родителями. Уважение к старшим является важнейшей частью традиции, старики обычно живут в семье старшего сына и активно участвуют в воспитании внуков.

Несмотря на разрешенное исламом многоженство, господствующей формой брака остается моногамия. Брачная процедура проходит несколько этапов: предварительный сговор, сватовство, обручение и свадьба. Между этапами может проходить значительное время, необходимое для подготовки дорогих подарков. На всех этапах представители семей и старейшины селения находятся на переднем плане, а будущим супругам отводится роль послушных статистов.

После обручения жениху запрещено видеть невесту. Даже при совершении мусульманского свадебного обряда вместо вступающих в брак присутствуют их представители. В течение первых двух дней свадьбы жених и невеста не участвуют в торжестве, находясь у родственников.

Переезд невесты сопровождается многочисленными ритуалами. Ее сопровождает конный отряд родичей и музыканты, по пути кортеж преодолевает символические заслоны. Перед невестой везут украшенную ветвь — шах, символ благополучия. Мать жениха осыпает невесту зерном, монетами и сластями, а входя в новый дом, невеста должна наступить на железный предмет — сильный оберег.

После переезда невесту укрывают за занавеской в брачной комнате. Жених посещает ее тайно. Лишь через несколько дней молодые могут показаться старейшинам, но до рождения первого ребенка молодая жена должна носить покрывало и сторониться мужской родни мужа.

Завершают свадебный цикл обряды гялингёрду (визит родственников невесты), аягачды (приглашение молодых в гости к родителям невесты) и гонагчагырма (посещение родственников с обеих сторон).

САМООРГАНИЗАЦИЯ НА ТЕРРИТОРИИ ОМСКОЙ ОБЛАСТИ

Региональная общественная организация «Союз Азербайджанцев Омской области»
]]> Буряты http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/uczx1g38y1-buryati http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/uczx1g38y1-buryati?amp=true Fri, 10 Oct 2025 14:59:00 +0300 Б

Буряты

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Буряты. Самоназвание — буряад. Население Республики Бурятия и Забайкальского края. Численность в России — 461,3 тысяч человек.
Буряты говорят на бурятском языке северной группы монгольской ветви алтайской языковой семьи. До 1956 г. язык назывался бурят-монгольским. После переименования Бурят-Монгольской АССР в Бурятскую АССР язык получил название бурятский. В свою очередь бурятский язык состоит из 15 диалектов, некоторые из которых значительно различаются между собой. Распространены также русский, монгольский языки.
С XVII—XVIII вв. восточные буряты пользовались монгольским письмом. Среди западных бурят предпринимались попытки создания письменности на кириллической графической основе, приведшие в середине XIX в. к появлению первых бурятских книг на кириллице. В 1931 г. был введен алфавит на базе латинской графики. С 1939 г. — на базе кириллицы. Литературной нормой стал язык на базе хоринского говора, понятного большинству носителей бурятского языка.
Общая численность в Омской области (по переписи 2010 г.) — 178 человек. Городское население — 169 человек. Сельское население — 9 человек.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Буряты [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/buryaty (дата обращения 10.09.2021).
Шинкарева А. П. Роль сибирского книгоиздания и печати в развитии грамотности бурят в XIX — начале XX века // Мир фольклора в контексте истории и культуры монгольских народов. — Иркутск, 2006. — С. 358−364.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

На данный момент большинство исследователей считают, что происхождение бурят связано с центральноазиатскими кочевыми племенами байырку (байегу) и курыкан, входившие в конфедерацию тюркоязычных племен теле, возглавляемую уйгурами, и монгольские племена меркитов, хори-туматов, баргутов и др. Процесс формирования бурятского этноса завершился к концу XIX в.
Этноним «буряты» (бурийат) впервые упоминается в монгольском сочинении «Сокровенное сказание» (1240 г.). В начале XVII в. основная часть населения Бурятии (забайкальская) представляла собой компонент монгольского суперэтноса, сформировавшегося в XII—XIV вв., а другую часть (предбайкальскую) по отношению к последнему составляли этнические группы. В середине XVII в. Бурятия была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии.
В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. В итоге к концу XIX в. образовалась новая общность — бурятский этнос. Помимо собственно бурятских племён в него вошли отдельные группы халха-монголов и ойратов, а также тюркские и тунгусские элементы. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851 г.). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.
После Октябрьской революции были образованы Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921 г.) и Бурят-Монгольская автономная область в составе РСФСР (1922 г.). В 1923 г. они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 г. из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа — Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий. В 1958 г. Бурят-Монгольская АССР преобразована в Бурятскую АССР, с 1992 г. — в Республику Бурятия.
Среди бурят выделяются этнографические группы: булагаты, эхириты, хонгодоры, хоринцы, буряты северных районов (Баунтского и др.) Бурятии (в значительной части — ассимилированные эвенки) и селенгинские буряты (центральные и южные районы Бурятии).

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Буряты [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/buryaty (дата обращения 10.09.2021).
Нимаев Д. Д. Буряты: Этногенез и этническая история: дис. доктор исторических наук: 24.00.02 — Историческая культурология. Улан-Удэ. 2000. — 294 с.

РЕЛИГИЯ

До революции забайкальские буряты исповедовали в основном тибетско-монгольский буддизм-ламаизм. В бурятском Гусиноозерском дацане была резиденция Пандито Хамбо-ламы — одного из высших иерархов ламаистской традиции, считавшегося живым буддой. Предбайкальские буряты преимущественно исповедовали православие. Среди и тех, и других сохранялись также традиционные шаманистские представления.
В настоящее время большинство верующих бурят — буддисты-ламаисты школы Гелуг.

Источник:
Буряты [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/buryaty (дата обращения 10.09.2021).

ХОЗЯЙСТВО

Преобладающей отраслью традиционного хозяйства бурят было скотоводство. Позже под влиянием русских крестьян буряты всё больше стали заниматься пашенным земледелием. Разводили рогатый скот, лошадей, овец и коз. Вспомогательное значение имели охота и рыболовство.
После вхождения Бурятии в состав России произошёл постепенный переход к оседлости и к земледелию. Во второй половине ХIХ- начале ХХ вв. пашенное земледелие сочеталось со скотоводством. Из ремёсел были развиты кузнечное, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело.
Отдельно следует отметить роль мастеров ювелирного дела и кузнечного ремесла. Их называли соответственно белыми и чёрными дарханами. Кузнецы, работавшие с железом, зачастую были шаманами либо воспринимались как равные им, поскольку предметы из железа в традиционной культуре считаются магическими.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Жалсанова Ж. Б. Образ «дархана / кузнеца» в бурятской культуре (психолингвистическое значение) // Вестник Томского государственного университета. Филология. — 2017. — № 45. — С. 89−99

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Традиционным бурятским жилищем была юрта. С переходом к оседлости буряты стали строить многоугольные срубные юрты, а позже — избы по русскому образцу.

Источник: Буряты [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/buryaty (дата обращения 10.09.2021).

ОДЕЖДА

Традиционная посуда и утварь делались из кожи, дерева, металла, войлока. По мере усиления контактов с русским населением у бурят всё более распространялись фабрично-заводские изделия, предметы оседлого быта. Наряду с кожей и шерстью для изготовления одежды все чаще употреблялись хлопчатобумажные ткани и сукна. Появились пиджаки, пальто, юбки, кофты, платки, шляпы, сапоги, валенки и т. п. Вместе с тем традиционные формы одежды и обуви продолжали сохраняться: меховые шубы и шапки, халаты из ткани, унты, женские верхние безрукавки и т. п. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного рода серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов (аристократии) — также ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие о высоком социальном положении.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А

ПИЩА

Мясо и различные молочные продукты были основными в питании бурят. Из молока приготовляли варенец (тараг), твёрдые и мягкие сыры (хурууд, бисла, хэзгэ, аарса), сушёный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Из кобыльего молока приготовляли кумыс (гуний айрак), а из коровьего — молочную водку (архи). Лучшим мясом считалась конина, а затем баранина. Буряты широко употребляли в пищу ягоды, растения и коренья, заготовляли их на зиму. В местах развития хлебопашества в употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры. Популярен был чай, который пили с молоком, животным жиром, солью.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Буряты [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/buryaty (дата обращения 10.09.2021).

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие в себя молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства бурят существовали три обязательных тайлагана — весенний, летний и осенний. С утверждением буддизма получили распространение праздники — хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них — Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан сар), который считался началом Нового года. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан. В местах компактного проживания бурят возрождаются в полной мере тайлаганы.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Большая патриархальная семья составляла основную социальную и хозяйственную ячейку бурятского общества. Общество бурят в то время было родовым, т. е. существовало деление на роды, родовые группы, затем — племена. Каждый род вел свою родословную от одного предка — родоначальника (удха узуур), люди рода были связаны тесными кровными узами. У некоторых бурят, как и у монголов, с родителями жила семья младшего сына — одхона, который должен был заботиться о родителях. В других юртах жили старшие сыновья с семьями.
Существовал обычай сговаривать детей в младенческом возрасте, даже когда они находились еще в колыбели. В знак заключения брачного договора — худа оролсолго родители жениха и невесты обменивались поясом, и пили молочное вино. С этого момента девочка становилась невестой, и отец не имел права выдать ее за другого.
Во избежание расходов по калыму иногда прибегали к обычаю «андалята» — обмену, заключавшему в том, что две семьи, имевшие сыновей и дочерей каждая, обменивались девушками. Согласно обычному праву, приданое — энжэ являлось полной собственностью жены, и муж не имел на него никакого права.
Свадебный обряд обычно состоял из следующих этапов: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганай наадан — девичья игра), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты. Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности. По существующим традициям, все сородичи невесты должны были делать подарки ей во время свадьбы. Родители молодоженов хорошо запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы впоследствии отплатить равноценным подарком.
Дети в жизни бурят занимают значительное место. Самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: «Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж».
Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам «отец» или «мать» добавлялось имя ребенка (например, Батын аба — отец Бату).
Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд укладывания ребенка в колыбель. Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие новорожденного.
Имя ребенку давал кто-либо из старших гостей. В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него, таким образом, внимание злых духов. Поэтому нередко втречались имена, обозначающие животных (Буха — Бык, Шоно — Волк), обидные прозвища (Хазагай — Кривой, Тэнэг — Глупый) и имена, обозначающие неодушевлённые прочные предметы — Шулуун (Камень), Балта (Молот), Тумэр (Железо).

Г. М. Осокин, описывая быт бурят начала XX в. отмечает патриархальный характер семейной жизни. Практическую установку в заключении брака и главенствующую роль мужа в семье. Кроме того, он также акцентирует внимание на традициях, связанных с детьми: «Через несколько дней по рождении совершается обряд омовения, так называемое хухеаршалах (в переводе — мыть дитя). В тот же день ламой или родителями дается имя новорожденному».

Источники:
Осокинъ Г. М. «На границъ Монголiи», Очерки и матерiалы к этнографiи Юго-Западнаго Забайкалья. — С.-Петербургъ, 1906.- 304 с.
Семейно-бытовые обычаи бурят [Электронный ресурс] // Центр коренных народов Прибайкалья: [сайт]. — URL: http://etno.pribaikal.ru/semejno-bytovye-obychai-buryat (дата обращения 10.09.2021).
]]> Аварцы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/i1stv77rm1-avartsi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/i1stv77rm1-avartsi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:48:00 +0300 А

Аварцы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Самоназвание – маарулал. Коренное население Дагестана. Численность в России составляет 912 тысяч человек, в том числе в Дагестане 758,4 тысяч человек. Включенных в их состав андо-цезских народов – 57,5 тысяч человек, арчинцев – 89 человек.

Расселение в Омской области
В Омской области, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., насчитывается 188 человек. Городское население – 169 человек. Сельское население – 19 человек.

Аварский язык относится к нахско-дагестанской ветви северокавказской семьи.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Аварцы [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/avartsy (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Бытует мнение, что этноним «авар» является иранским по происхождению. Из иранских языков этот термин попал и в некоторые тюркские языки, где означает «скиталец, бродяга». Самоназвание аварцев маарулал часто связывают с аварским словом «ме'ер» (гора). Обе гипотезы критикуются исследователями. Таким образом, происхождение этнонимов пока считается невыясненным.

Основой формирования аварской народности предположительно служили племена легов, гелов, албанов, которые упоминаются в письменных источниках V–I вв. до н.э. Они входили в состав Кавказской Албании – древнейшего государства на Восточном Кавказе, возникшего во второй половине I тыс. до н. э. Территория, населенная аварцами, с V–VI вв. известна как царство Серир (так ее называли арабские авторы) – крупнейшее политическое образование в раннесредневековом Дагестане. Серир в X–XI вв. играл активную роль в политической жизни Кавказа.

Вся территория, на которой жили аварцы, не называлась Аварией, и аварцы не назывались «аварцами». В науке принято считать, что слово «авар» связано с именем царя Серира Авар, который правил в V в. (об этом сообщает арабский источник Xв. ибн-Руста), и со временем стали употреблять его в письменных текстах для обозначения царства в целом и народа, который когда-то подчинялся царю. Установлено, что термин «авар» не связан с кочевыми аварами (VI–IX вв.) или савирами (саварами). Позднее и русскоязычные документы стали называть хунзахское ханство «аварским», а жителей его «аварами».

Каждое общество имело собственное название, которое иногда выступало и как субэтноним. Человек так представлялся: хунзахец, гидатлинец, келебец, хиндалалец, лъебелав, карахец. Объединительным названием для всего народа, говорящего на данном языке, было маарулал. Ни один человек из этого народа до начала XX в. не сказал бы, что он – «аварец», а в 1950-е гг. многие пожилые люди даже не знали, кто такие «аварцы».

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. – М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. – 256 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию аварцы – мусульмане-сунниты шафиитского толка. Наряду с ортодоксальным исламом среди аварцев утвердился и суфизм накшбандийского толка, с так называемым спокойным или тихим зикром (многократное произнесение молитвенной формулы, содержащей прославление Бога, медитативная практика суфизма), без танцев.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Традиционные занятия – скотоводство (главным образом отгонное овцеводство), пашенное земледелие, а также садоводство (в горно-долинных районах). Ремёсла: ткачество (сукноделие), производство войлока, ковров, медной посуды, деревянной утвари, обработка кож, ювелирное и кузнечное.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Традиционные поселения аварцев на Кавказе в высокогорье небольшие (30–50 домов), чаще близ речек, в горных районах — довольно крупные (300–500 домов) на склонах, по краю обрывов и средних размеров на вершинах хребтов, скальных уступах; ориентированы на юг. Планировка скученная, дома образуют сплошную стену вдоль узких кривых улиц, часто крытых и напоминающих тоннели. Многие селения имели боевые башни.

Традиционные жилища каменные с плоской земляной крышей 1–3-этажные, 4–5-этажные башнеобразные с отдельным входом на каждом этаже, дома-крепости с башней. Часто крыша одного дома служила двором для другого. Характерен опорный центральный столб, украшенный резьбой.
В Омской области аварцы проживают преимущественно в городах, в многоквартирных домах.

Источник:
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. – М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. – 256 с.

ОДЕЖДА

Мужская традиционная одежда аварцев большим разнообразием не отличалась. Она состояла в основном из:
  • Длинной туникообразной рубахи
  • Штанов с узкими штанинами на вздержке
  • Овчинной папахи
  • Чувяк (туфель) из сыромятной кожи

Верхней одеждой был бешмет (гужгат), похожий по покрою на известную на Кавказе черкеску. Обязательный элемент мужской одежды — кинжал. Черкеска, каракулевая папаха, сафьяновые сапоги распространились во второй половине XIX столетия и стали элементами парадной одежды и признаком состоятельности хозяина.

Женский костюм менялся с переходом из одной возрастной группы в другую:
  • Девушка надевала платье из цветной ткани, длинный пояс (кушак).
  • Женщины старшего возраста предпочитали носить одежду однотонную и темных цветов.

В прошлом имелась рубаха без грудного выреза и штаны, связанные из темных шерстяных ниток без швов.
В конце XIX — начале XX вв. мужская одежда постепенно меняется: начали носить белье, появилась фабричная одежда, получили распространение гимнастерка и галифе, которые вышли из моды в послевоенные годы и в конце 1950-х гг. были заменены современной одеждой.

Сейчас полутрадиционную мужскую одежду (шубы, папахи, вязаные сапоги и носки, галифе и гимнастерка, хромовые сапоги) носят пожилые люди.
Замена традиционной женской одежды современной фабричной также происходила постепенно. Сегодня отдельные ее элементы (чухта (головной убор замужней женщины), платье-рубаха, платье на кокетке, длинные штаны, вязаные носки и сапоги, чувяки, шуба, платок) встречаются лишь в костюме старшего поколения.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПИЩА

Традиционное питание основывалось на продуктах земледелия (мука и крупа пшеничная, ячменная, ржаная, кукурузная) и животноводства (мясо, масло, молоко, сыр, творог). Широко использовались культурные растения (бобы, фасоль, горох, чечевица, чеснок, лук, тыква), дикорастущие травы, а в горных долинах – фрукты, овощи, виноград. С начала XX в. в быт входит картофель, капуста, помидоры.

Современная кухня аварцев представлена традиционными и заимствованными блюдами. Некоторые виды пищи забыты, а основными блюдами, как и прежде, являются:
  • Хинкал
  • Хлеб (часто из пекарни)
  • Супы (их стало больше)
  • Каши из покупных круп
  • Пельмени
  • Пироги – нуду (с разными начинками)

Для многих аварцев повседневной едой стали яичница, борщ, картофель и разные блюда из него.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

В каждый сезон года аварцы выполняли различные хозяйственные работы. Многие из них сопровождались обрядами и обычаями, некоторые – праздниками.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД.

Традиционная социальная организация аварцев – сельская община, включавшая патриархальные кровнородственные объединения — тухумы.
Семья главным образом малая, двухпоколенная. Семейные отношения определяли нормы шариата. Основная форма брака — сговор (по сватовству). Сильны были традиции внутритухумной солидарности.

Существовали мужские союзы. Общественную жизнь регулировали обычаи взаимопомощи, гостеприимства, кровной мести. Нормы поведения — уважение старших, строгое соблюдение адатов, этикета.

Источник:
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. – М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. – 256 с.
]]> Башкиры http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/ng3h00a161-bashkiri http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/ng3h00a161-bashkiri?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:48:00 +0300 Б

Башкиры


ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ


Башкиры. Самоназвание — башкорт. Тюркский народ, проживающий в основном в Республике Башкортостан. В России 1584,5 тысяч башкир. Большинство проживает в Республике Башкортостан. Много башкир в Челябинской, Оренбургской, Тюменской областях, Пермском крае, Свердловской, Курганской областях, Республике Татарстан.

Общая численность башкир в Омской области по переписи населения 2010 г. составляет 996 человек. Городское население — 763 человека. Сельское население -233 человек.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

Башкиры [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/bashkiry (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Широкое распространение получила версия, согласно которой башкорт переводится как «главный волк», «волк-вожак», от баш — «голова», корт/курд — «волк». Появление такой этимологии связано с бытованием легенды, где мифический волк выступил предводителем башкир; следуя за зверем, они и пришли на Урал. Другим вариантом этимологического прочтения этнонима башкорт служит его толкование как «главная пчела», с аргументацией о давнем и активном занятии башкир пчеловодством. Компонент кор (т) связывают также с понятиями «круг», «племя». По мнению некоторых историков, этноним башкир образован от имени военачальника IX в. Башгирда, имя которого сохранилось в письменных источниках.

В формировании башкир решающую роль сыграли тюркские скотоводческие племена южносибирско-центральноазиатского происхождения, которые до прихода на Южный Урал значительное время кочевали в приаральско-сырдарьинских степях, вступая в контакты с печенежско-огузскими и кимако-кыпчакскими племенами; здесь их в IX в. фиксируют письменные источники. С конца IX — начала X вв. жили на Южном Урале и прилегающих степных и лесостепных пространствах.

Ещё в Сибири, Саяно-Алтайском нагорье и Центральной Азии древнебашкирские племена испытали некоторое влияние тунгусо-маньчжуров и монголов. Расселяясь на Южном Урале, башкиры частью вытеснили, частью ассимилировали местное финно-угорское и иранское (сармато-аланское) население. Здесь они, по-видимому, вступили в контакт с некоторыми древнемадьярскими племенами.

Формирование этноса завершилось в основном в XIII в. — с восприятием кыпчакского языка — основного языка Золотой Орды. Дальнейшее развитие народа протекало в рамках Казанского ханства (XV в.) и Русского государства (с 1557 г.).

В X — начале XIII вв. башкиры были под политическим влиянием Волжско- Камской Болгарии, соседствовали с кыпчако-куманами. В 1236 г. были покорены монголо-татарами и присоединены к Золотой Орде. В XIV в. приняли ислам. После падения Казани (1552 г.) башкиры приняли российское подданство (1552−1557 гг.). В 1789 г. в Уфе было учреждено Духовное управление мусульман России. Стремление к созданию самостоятельного государства проявилось у башкир в широком национальном движении за автономный Башкортостан в 1917—1919 гг. В 1919 г. образовалась Башкирская Автономная Советская Социалистическая Республика.

11 октября 1990 г. Верховный Совет Башкирской АССР принял Декларацию о государственном суверенитете Республики Башкортостан. Важным рубежом в развитии федеративных отношений явилось подписание в марте 1992 г. в Москве руководством Российской Федерации и Республики Башкортостан Федеративного договора и Приложения к нему от Республики Башкортостан. В 1993 г. были приняты Конституция Российской Федерации и Конституция Республики Башкортостан, а в 1994 г. подписан Договор «О разграничении предметов ведения и взаимном делегировании полномочий между органами государственной власти Российской Федерации и органами государственной власти Республики Башкортостан». Все эти основополагающие документы явились правовой базой не только для укрепления федеративных отношений, но и для национального развития башкир как титульного и коренного народа республики. Был принят закон «О языках народов Республики Башкортостан» (1999 г.), в котором статус башкирского языка, наравне с русским, определен как государственный.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

Башкиры [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/bashkiry (дата обращения 10.09.2021).

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию башкиры — мусульмане-сунниты ханафитского мазхаба. Окончательное утверждение ислама среди башкир произошло в 1320—1330-е гг. и связано с именем золотоордынского хана Узбека, который утвердил ислам в качестве государственной религии Золотой Орды.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Традиционный тип хозяйства башкир — полукочевое скотоводство. Занимались также охотой и рыбной ловлей, сбором плодов и корней растений. Существовало земледелие (просо, ячмень, полба, пшеница, конопля). Земледельческие орудия — деревянный плуг (сабан) на колёсах, позднее — соха (хука), рамная борона (тырма).

У башкир были развиты домашняя обработка животного сырья, ручное ткачество, обработка дерева. Башкиры знали кузнечное ремесло, выплавляли чугун и железо, местами вели разработки серебряной руды; из серебра выделывали украшения.

С ХVII в. полукочевое скотоводство постепенно утрачивает значение, возрастает роль земледелия. В северо-западных районах уже в ХVIII в. земледелие становится основным занятием населения, но на юге и востоке кочевание сохранилось местами до начала ХХ в. Однако и здесь к этому времени переход к комплексному земледельческому хозяйству был завершен. Переложная и подсечная системы постепенно уступают место залежно-паровой и трехпольной, увеличиваются, особенно в северных районах, посевы озимой ржи, а из технических культур — льна. Появляется огородничество. В конце XIX — начале XX вв. входят в обиход заводские плуги и первые сельскохозяйственные машины.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

В Омской области башкиры проживают преимущественно в городах, в многоквартирных домах.

Источник:

Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн.

Информация. Картография", 2008. — 256 с.

ОДЕЖДА

Башкирский костюм формировался в условиях кочевого быта и скотоводческого хозяйства, что наложило отпечаток на его состав и материалы, из которых он шился. Обычно сырьем для одежды служили шерстяные и растительные волокна, кожа и шкуры домашних и диких животных. Из овечьей шерсти ткались сукна для верхней одежды, чулок, головных уборов, валялись войлочные чулки и головные уборы. Из козьего пуха вязались теплые шали. Из мягкой козьей кожи шили праздничную обувь, из шкур — шубы, тулупы, шапки, шкурки пушных зверей шли на отделку халатов и головных уборов.

Основу башкирского традиционного костюма (как мужского, так и женского, которые изначально были близки между собою по составу и крою) составляли рубаха туникообразного кроя, штаны с широким шагом и верхняя распашная халатообразная одежда. Неотъемлемым элементом костюма был тканевый халат — верхняя распашная одежда мужчин и женщин, которую шили преимущественно из покупных тканей черного цвета на подкладке. Еще одним видом распашной одежды был просторный и длинный чекмень из домашнего сукна. На мужские чекмени шло сукно как из темной, так и из светлой шерсти, тогда как женские шили исключительно белого цвета.

Башкирки носили халаты не только как наплечную одежду, но и накидывали на голову. Полой халата молодая женщина должна была, по обычаю, закрывать лицо от незнакомых мужчин и старших родственников мужа. Этой же цели иногда служили широкие рукава платья или свободные концы головных покрывал.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Система питания башкир сложилась и развивалась под влиянием полукочевых скотоводческих и оседло-земледельческих традиций. Она была основана на сочетании мясомолочных продуктов и продуктов растительного происхождения, дополняясь дикоросами.

Молоку и молочным продуктам принадлежит значительное место в рационе. Особо любимо башкирами коровье молоко, его издревле пили парным, добавляли в чай, из молока получали сливки, сметану, масло, различные кисломолочные продукты и несколько видов творога; на молоке варили каши и супы, замешивали тесто. В традиционном пищевом рационе башкир особое место занимали мясные блюда, без них не обходились трапезы, связанные с семейными обрядами, или устраиваемые во время праздника жертвоприношения. Как и другие степные кочевники-скотоводы, башкиры употребляли мясо преимущественно в вареном виде. Любимым кушаньем у них был бишбармак. Практически ни одно праздничное застолье не обходилось без вяленых (иногда сырокопченых) колбас из конины — казы. Оставшиеся с зимы запасы конины и говядины весной консервировали.

Не последнее место в традиционной системе питания башкир занимали блюда из целых или крупноразмолотых зерен. Из круп были популярны пшено, ячмень, рожь, пшеница, полба, овес, гречиха, реже — привозной рис.

Напитки слабоалкогольные: кумыс (из кобыльего молока), буза (из проросших зёрен ячменя, полбы), бал (сравнительно крепкий напиток из мёда и сахара); пили также разбавленное кислое молоко — айран.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Основные народные праздники отмечались в весенне-летнее время. После прилёта грачей устраивали Каргатуй («грачиный праздник»). У слова «каргатуй» своеобразное значение: в переводе с башкирского «карга» -«ворона», а «туй» — «свадьба». Своими корнями праздник уходит в языческие времена. Считалось, что души людей, ушедших в мир иной, способны воплощаться в животных и птиц. Проводился в весенне‑летний период (с конца апреля до середины июня), со временем приурочивался к окончанию весенних полевых работ. Женщины, девушки и дети (мальчики до 14 лет) собирались на горе или др. возвышенном месте, приносили собранные накануне по деревне продукты. В зависимости от места проведения праздника, деревья и кустарники наряжали разноцветными лентами, цветами, бусами и прочими украшениями.

Из старших женщин выбирали Распорядительница на каргатуе распорядительницу праздника (алсабыр, юлбарсы) и наряжали её в бутафорский костюм, основными деталями которого являлись украшенные жестяными бляхами и ракушками головной убор, сшитый как башкейем (высокий полушаровидный женский головной убор). Она символизировала дух пробуждения природы. Вместе с ней по домам ходили дети, которые произносили нараспев заклички и получали от хозяев различные угощения, дары. Традиционно готовили ритуальную кашу из злаков (ячменя, пшена, пшеницы), которые символизировали плодородие, иногда варили бишбармак. Для чаепития приносили балеш, баурсак, блины, губадию, мёд, чак-чак, эремсек и другие блюда.

После трапезы проводили ритуал угощения птиц (ҡарға ашатыу, ҡарға һыйлау): остатки каши раскладывали на пнях, камнях, деревьях, обращаясь к природе, птицам и предкам произносили благопожелания с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии; мальчики, взобравшись на деревья, громко кричали, имитируя карканье ворон и др. птичьи голоса. На празднике устраивали состязания: девушки и молодые женщины должны были показать своё мастерство, талант, ловкость, силу. Водили хороводы, исполняли сольные и парные танцы, песни, такмаки, сопровождая их игрой на думбыре, дунгуре, кубызе и др. нар. инструментах. Проводились состязания и подвижные игры: «ҡарға уйыны» («игра в ворон»), «аҡ тирәк» («белый тополь»), «дөйә» («верблюд»), «гөргөлдәк» («прятки»), «йүгереш» («бег наперегонки»), «әбәк» («догонялки»), прыжки через яму или др. препятствия («ырғыуыс»), перетягивание каната или полотенца («арҡан тартышыу», «таҫтамал тартышыу»), катание на качелях («әүһәләй эйеү») и др. В ходе праздника обычно трижды исполнялся клич (һөрән): приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника.

Накануне весенних полевых работ, а местами после них проводили праздник плуга (сабантуй), включавший общую трапезу, борьбу, конные скачки, соревнования в беге, стрельбе из лука, состязания с юмористическим эффектом. Праздник сопровождался молениями на местном кладбище. В середине лета проходил джиин, праздник, общий для нескольких деревень, а в более далёкие времена — волости, племени.

Летом же происходят девичьи игры на лоне природы, обряд «Кукушкин чай», в котором участвуют одни женщины. В засушливое время проводился обряд вызывания дождя с жертвоприношениями и молениями, обливанием друг друга водой.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

Сулейманова М. Н. Каргатуй [Электронный ресурс] // Башкирская энциклопедия [сайт]. — URL: http://bashenc.online/ru/articles/87 089/ (дата обращения 10.09.2021).

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Свадебные обряды башкир имели локальные особенности, но объединялись единой структурой. Сначала они проводились в доме невесты, затем многие из них повторялись у жениха. Выделяются обычаи прятания невесты, в день свадебного пира (туй) в доме невесты устраивали состязания в борьбе, конные скачки. Существовал обычай избегания невесткой свёкра. Собственно свадьба представляла собой народное гуляние туй и сопровождалась мусульманским обрядом бракосочетания никах. Послесвадебные обряды знаменовали окончательную смену статуса молодых и переезд молодой в дом мужа. Семейный быт башкир строился на почитаниистарших.

Похоронно-поминальный цикл представляетсобой сложный обрядовый комплекс. Пожилые люди готовятся к смерти заранее, стараясь строго соблюдать предписания шариата. Подготовка умершего к погребению начиналась с обмывания тела. Сразу после обмывания умершего облачают в саван. Саван состоял из трех слоев, каждый из которых имел различные локальные названия. Он представляет собой согнутый пополам кусок ткани с вырезом для головы, покрывающий тело от шеи до колен. Мусульмане считают, что именно в этом «платье» умерший предстанет перед судомВсевышнего. У мужчин частью погребальной одежды была еще чалма — атрибут глубоко верующих людей. Женский погребальный наряд, помимо трех слоев савана и пояса, включал платок, нагрудник иштаны.

Издавна башкирские кладбища (зыярат) располагались недалеко от поселений как в открытых степных местах, так и в рощах, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля кладбища считалась священной: на ней нельзя было вырубать деревья, собирать ягоды, позволять скоту там пастись, нарушение этих правил сулило несчастья. В исламе посещение кладбища женщинами расценивается как нарушение святости могил, они могут провожать умершего только до ворот кладбища, либо, не доходя 40 шагов. Обязательные поминки справлялись на третий, седьмой, 40-й день и через год.



Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
]]> Болгары http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/lyf0fu0pc1-bolgari http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/lyf0fu0pc1-bolgari?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:48:00 +0300 Б

Болгары

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Болгары (самоназвание). Южнославянский народ, основное население Болгарии. Свое название получили от древних болгар. Кроме Болгарии, проживают на Украине, в Испании, США, Греции, Молдавии, Германии, России, Казахстане, Румынии, Турции, Сербии, Македонии и других странах. Говорят на болгарском языке (славянская ветвь индоевропейской семьи). Различаются две группы диалектов — восточная и западная. Письменность на основе кириллицы.

Согласно переписи населения 2002 г. в России проживало около 32 тысяч болгар, по переписи 2010 г. – около 24 тысяч болгар. Различаются две группы диалектов – восточная и западная.

Общая численность в Омской области (по переписи 2010 г.) – 218 человек. Городское население – 148 человек. Сельское население – 70 человек.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. – М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. – 256 с.

Национальный состав населения [Электронный ресурс] // Федеральная служба государственной статистики: [сайт]. – URL: gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/Documents/Vol4/pub-04-01.pdf (дата обращения 10.09.2021).

Этническая история

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию болгары в основном православные, есть мелкие группы католиков и протестантов; значительна группа мусульман.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Традиционные занятия болгар – пашенное земледелие (зерновые, бобовые, табак, овощи, фрукты) и скотоводство (крупный рогатый скот, овцы, свиньи). В городах развиты разнообразные ремёсла, в XIX в. зародилась промышленность. Аграрное перенаселение вело к развитию отхожих промыслов (в том числе за границу), среди которых особенно известны огородничество и строительные ремёсла.
Современные болгары заняты в многоотраслевой промышленности и механизированном сельском хозяйстве.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

В Омской области болгары проживают преимущественно в городах, в многоквартирных домах.

Источник:
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. – М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. – 256 с.

ОДЕЖДА

Женская традиционная одежда — поясная с одними ли двумя полотнищами, сарафан (сукман) и распашная (сая) с фартуками. Рубаха с поликами (треугольными вставками) или туникообразная.
Мужская одежда — белосуконная с узкими штанами и горничной одеждой (курткой) до колен или до талии или тёмносуконная с широкими штанами и короткой горничной. Оба типа — с туникообразной рубахой и широким поясом.
В настоящее время в Омской области традиционную одежду болгар можно встретить на сценических площадках города или области, в быту преимущественно используется покупная одежда фабричного производства.
Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Этнические традиции устойчивы в пище и режиме питания. Характерно тушение овощей и мяса в острых соусах, жарение мяса на решётке.
Важное место в питании занимают хлеб, кислое молоко, брынза, фрукты, прохладительные напитки, кофе, боза (из просяной муки).

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

В первых числах марта болгары отмечают приход весны. В эти дни принято дарить амулеты — мартеницы (две кисточки белого и красного цветов на витом шнурке). Его крепят на одежду, либо повязывают на запястье. Носят его до наступления православных праздников Сорока мучеников или Благовещения. Согласно другим обычаям, амулет следует снять, когда увидишь первого аиста и повязать его на плодовое дерево с распустившимися почками, чтобы в этом году был обильный урожай. Кисточка красного цвета обозначает женское начало, здоровье, жизнь, а белого — мужское начало, силу и солнце. Между тем, мартенички получают не только люди, но ими украшают также дома, домашний скот, собак и кошек, чтобы защитить самое дорогое от злых духов. Кстати, мартеничка не обязательно может иметь вид кисточек, очень часто болгары плетут фигурки юноши и девушки, украшая их бисером, эти ритуальные куколки получили имена Пижо и Пенда.
Одна из любимых легенд, объясняющая появление праздника с дарением мартениц, связана с легендарным болгарским ханом Аспарухом. Когда он отправился в завоевательный поход, чтобы основать своё царство, то оставил на тех землях, где жил его народ свою сестру Калину. Хан печалился от долгой разлуки, а особенно оттого что не мог передать весточку своей сестре, несмотря на свои богатства и власть. В такой момент его застала ласточка, которая расспросила его о причине грусти и обязалась выполнить поручение Аспаруха. После трёх дней и ночей птичка прилетела к Калине и рассказала ей о брате. Сестра собрала самые красивые цветы и обвязала их красной и белой нитью велела ласточке передать их ему. Подарок прибыл хану во время пира, когда Аспарух отмечал создание Болгарского государства, он тут же повелел отмечать этот день цветами, переплетёнными красными и белыми нитями, а подарки получили название «мартеницы».
Новогодние поздравления по старому обычаю — это посещение домов родных и друзей, которых похлопывают по спинам украшенной веткой кизила (символа здоровья), приговаривая слова из обрядовой песни.
Специфичны для болгар два гражданских праздника: День славянской письменности и болгарской культуры 24 мая, посвящённый составителям славянской азбуки Кириллу и Мефодию и деятелям болгарской культуры; День памяти борцов за свободу — 2 июня.
Непременным атрибутом торжественных встреч в общественном и семейном быту болгар являются хлеб, соль, красный перец и красное вино (красное — символ здоровья), пучок дикой герани (здравец).

Источники:
Голант Н. Г. Мартовский обрядовый комплекс румын и болгар в этнокультурной традиции карпато-балканского региона // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Санкт-Петербургский государственный университет. — СПб., 2007 — 34 с.

Киреева Е. Крымские болгары встретили весну и умилостивили своенравную мартовскую старушку // Крымская газета. — 2019. — № 38.

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Семейные ценности — это обычаи и традиции, которые передаются из поколения в поколение у любого народа. Это — чувства, благодаря которым семья становится крепкой. Это — всё то, что люди переживают вместе внутри дома — радость и горе, благополучие или проблемы и трудности.

Особое место в череде национальных традиций болгар отведено семейным ценностям. Уважение старших членов семьи и вежливое отношение к пожилым людям — основа национального благоденствия. Приветствовать друг друга у болгар принято соответствующим времени суток обращением и традиционным рукопожатием. Обращаться к кому-либо следует со словами «господин» и «госпожа» соответственно и далее называть фамилию человека.
]]> Белорусы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/5vexlb09r1-belorusi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/5vexlb09r1-belorusi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:48:00 +0300 Б

Белорусы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Белорусы — один из восточнославянских народов Евразии. Основное население Республики Беларусь. Общая численность белорусов в мире около 10 млн. человек. Белорусы также проживают в Польше, Латвии, Литве и Украине. Численность белорусов в России — 521 443 человек, большая часть проживает в городах (городское население составляет 77,5%). В России расселены очень широко — в Москве, Санкт-Петербурге, во всех крупных промышленных центрах, на Кавказе, Урале, в Сибири.
Самоназвание — беларусы, однако выделяется еще ряд групп — ибуряги, литвины, литвяки, пинчуки, полешуки, полещуки, полочане, поляки с языком белорусским.
Белорусский язык входит в восточнославянскую группу славянской ветви индоевропейской языковой семьи. В настоящее время для белорусов характерен русско-белорусский билингвизм. Белорусский язык подразделяется на два основных диалекта: северо-восточный диалект и юго-западный, разделённые переходными среднебелорусскими говорами, на основе которых сформирован литературный язык. Письменность на основе кириллицы. Белорусы России говорят преимущественно на русском языке.
В Омской области, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., насчитывается 6051 человек. Среди белорусов Омской области преобладают городские жители (66,3%) — 4012 человек. Сельское население — 2039 человек. На территории региона белорусы компактно проживают в Омском районе. Также они рассредоточены по большинству северных районов Омской области.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

В IX—XI вв. предки белорусов (племена дреговичей, кривичей, радимичей) вместе с другими восточнославянскими племенами входили в состав Киевской Руси, а затем началось расширение влияния Великого княжества Литовского, завершившееся к концу XIV в. Период XIV—XVI вв. в истории принято считать временем складывания белорусской этнической общности. Название народа восходит к топониму территории проживания — Белая Русь. Общебеларусское самосознание сложилось уже в ХХ в. — в рамках БССР.
Термин «белорусы», вернее «белорусцы», применялся по отношению к жителям территорий Витебщины, северо-восточной части земель вблизи Могилева, а также будущих губерний, образованных вокруг Гродно, Полоцка, и по отношению к округе этих земель. В документах XVI—XVII вв. выходцы из тех краев именовались «литвинами», «литвой», «польскими людьми» и, наконец, «белорусцами».
Массовый характер переселение белорусов в Сибирь приняло в конце XIX — начале XX вв. Это объясняется тем, что после отмены крепостного права крестьянские хозяйства Беларуси стремительно развивались. Уже к концу 1860-х гг. стала ощущаться нехватка пахотной земли, выпасов и покосов. В то же время плохо обработанные и истощенные крестьянские наделы давали низкие урожаи, и к началу XX в. подати и повинности отнимали у крестьян до 60% дохода. С 1880-х гг. сибирское направление в переселении из Белоруссии стало главным. Доля из выходцев белорусских губерний в общем переселенческом потоке из европейской части страны в Сибирь в середине 1890-х гг. составила 10%.
В Тобольской губернии одним из наиболее благоприятных мест для расселения белорусов был Тарский уезд. До 1903 г. на территорию современной Омской области прибыло чуть больше 600 семей. Но постепенно процесс набирал скорость. Сохранились списки сельских обществ и волостей, которые существовали в 1900—1901 гг. Согласно документам белорусские переселенцы в 1901 г. жили только в 17 поселках Тюкалинского уезда. Два населенных пункта были ими же и основаны — это поселок Троицкий Пановской волости и поселок Мариинский Покровской волости. Поселок Троицкий был основан в Қ887 г. выходцами из Минской губернии и имел уличное название Минский. Поселок Мариинский основали переселенцы из Витебской губернии в 1896 г.
К началу XX в. белорусское население доминировало в Атирской волости Тарского уезда. Много переселенцев из Белоруссии было в Кейзесской волости Тарского уезда. Именно здесь открывались все новые переселенческие участки, и число переселенцев из Белоруссии быстро увеличивалось.
В 1914 г. была опубликована «Справочная книга Омской епархии», составленная отцом Иоанном Голошубиным на основе материалов, полученных из переписки автора с церковнослужителями приходов Омской епархии. Указывая на наличие в приходе переселенцев, священники, как правило, сообщали о местах их выхода по губерниям.
Из 104 названных в «Описании Омской епархии» поселений, в которых жили белорусские переселенцы, к середине 1950-х гг. сохранились только 94, а к нашим дням это число еще сократилось.
Для примера назовем белорусские деревни и деревни с большой долей белорусского населения в Омском Прииртышье: Айлинка, Александровское, Алексеевка, Аноринка, Атирка, Белосток, Верхне-Баклянское, Гриневичи, Кавзы, Кейзес, Князевка (Князево), Крайчиково, Кукарка, Ларионовка, Мавричи, Мариинское, Мурка, Новоягодное, Нагорное, Покровка, Поречье, Пронинское, Рагозина, Славянка (Славенка), Соловьевка, Троицкое (Минское), Унара, Усовка, Чебуренки, Чиганы.
Расселялись белорусы и вдоль Транссибирской железнодорожной магистрали, которая проходила через станции Исилькуль — Марьяновка — Омск — Калачинск. Севернее линии железной дороги, на территории современных Называевского, Тюкалинского и Крутинского районов, компактно проживали выходцы из Витебской и Виленской губерний.
Основной миграционный поток из Белоруссии в Сибирь пришелся на время, когда удобных для заселения участков было уже мало. Земли теперь нарезали переселенцам в подтаежной и урманной местности. В 1900—1904 гг. уже больше 65% участков, готовых к заселению, приходились на тайгу. Из данных обследования 1903−1904 гг. выяснилось, что только 1% переселенцев, прибывших в Тобольскую губернию до 1897 г., отправлялись в таежную зону.
Белорусов в этот период на территории региона называли по аналогии с другими группами самовольных переселенцев «самоходами», но чаще именовали, исходя из названий мест выхода, например, витебских переселенцев — «витепанами"/"ватипанами», могилевских — «могилями».
Известно и то, что численность переселенческих поселков росла медленно и оставалась к 1916 г., когда была проведена перепись населения СССР, относительно небольшой. В материалах переписи 1926 г. указано значительное число хуторов, основанных белорусскими переселенцами в 1910—1913 гг. Их только в Тарском уезде насчитывалось 165, причем 151 из них был расположен в таежных волостях правобережья Иртыша.
Отдаленность от районных центров, большие расстояния между поселениями и незначительная их численность привели к исчезновению почти всех таежных поселков еще в 1950—1970-е гг. Местные жители переезжали не только в рядом расположенные села, но и в другие районы к родственникам и детям. В более удобных для проживания местах Омской области, таких, как село Поречье и деревня Алексеевка Муромцевского района, село Нагорно-Ивановское Тарского района, деревня Соловьевка Седельниковкого района, белорусское население сохранялось дольше. Но все эти поселения выросли из переселенческих поселков рубежа XIX—XX вв., они также расположены в отдалении от районных центров, к ним ведут только местные, не очень хорошие дороги. Поэтому и здесь довольно велика миграция населения, число жителей в этих населенных пунктах начиная с 1990-х годов резко сократилась.
После столыпинской аграрной реформы следующей крупномасштабной переселенческой акцией государства становится освоение целины. Под определение целинных районов попадали лесостепные и степные области юга Среднего Прииртышья (юг Омской области и север Казахской ССР). Если степные районы Омской области осваивали преимущественно плановые переселенцы из Украины, то белорусы направлялись в Северо-Казахстанскую область. В 1954 г. в колхозы Северо-Казахстанской области планировалось вселить 7105 семей переселенцев, а в следующем году — еще 12 969 семей. По состоянию на 25 октября 1954 г. колхозами области было принято 89 семей из Белоруссии и Украины.
В период целинного строительства наиболее активными в миграционном отношении оказались все те же районы, которые лидировали в переселенческом движении конца XIX — начала XX вв. Так, например, среди мест выхода из Могилевской области преобладали населенные пункты Быховского района — г. Быхов, д. Комаричи, д. Писаревка, д. Дойничево, д. Гута, жители которых в конце XIX в. осваивали урманы Тарского округа.
Переселенцы середины XX в. столкнулись с теми же проблемами, которые заставляли возвращаться на родину столыпинских переселенцев: плохая организация приема в колхозы, отсутствие жилья, проблемы с питанием. К 1980−1990-м гг. эти проблемы усугубились из-за экономических факторов.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. — 256 с.

РЕЛИГИЯ

Формирование белорусской этнической общности происходило в условиях конфессиональных противоречий между православием и католицизмом. Верующие белорусы — преимущественно православные, меньшая часть — католики.
Источник:
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. — 256 с.

ХОЗЯЙСТВО

Для белорусских поселений были характерны две формы организации сельскохозяйственного производства — хутора и товарищества. Для большинства белорусских переселенцев приоритетными оставались коллективные формы землепользования — товарищества. Их, как правило, образовывали в переселенческих посёлках, превратившихся позднее в деревни.
Техника земледелия, применявшаяся в хозяйствах белорусов, была традиционной: поля вспахивали сохами, боронили деревянными боронами с железными зубьями. Сев производили вручную, из лукошка. Яровой сев заканчивали к концу мая, озимые старались посеять до конца августа. Зерновые жали серпами, лишь позднее стали применять механические конные жатки. Стебли с колосьями связывали в снопы и для просушки несколько снопов складывали в суслоны. Для обмолота пользовались цепами, однако в начале ХХ в. широкое распространение в крестьянских хозяйствах получили механические молотилки.
Наряду с земледелием развивалось и животноводство. В частных хозяйствах разводили лошадей, коров, овец, свиней, из домашней птицы чаще всего — кур, реже — гусей. Количество скота зависело прежде всего от состоятельности хозяйства.
Характерной особенностью белорусского хозяйственного уклада было хранение сена на усадьбах в специальных сараях.
Потребности в обеспечении хозяйства орудиями труда, утварью, одеждой, бытовыми тканями стимулировали развитие ремесел и промыслов. Домашние ремесла были связаны с обработкой дерева, кожи, растительных волокон. Для своих нужд и на заказ изготавливали бондарную и долбленую посуду, мебель. Береста использовалась для изготовления туесов. Обработка кожи была связана с необходимостью изготовления обуви и упряжи. Среди женских домашних ремёсел большое распространение получили ткачество и связанная с ним обработка льняного волокна. На ткацком станке изготавливали льняные, полушерстяные, бумажные (хлопковые) и полубумажные ткани. Белорусы долгое время сохраняли традиционные приемы узорного браного и многоремизного ткачества, использовавшиеся для изготовления полотенец и скатертей.
В Колосовском и Тарском районах Омской области белорусы вспоминали, что особенности общения между старожильческими и переселенческими группами населения накладывали отпечаток и на хозяйственные взаимоотношения. Выражались они чаще всего в конфликтах между жителями окрестных сел за пастбища и покосы.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Все населенные пункты белорусов в Омском Прииртышье имеют уличную планировку. Своеобразие белорусским деревням придает и планировка усадеб. Фасады домов, как правило, ориентированы на улицу, перед окнами разбивают палисадник. Очень редко встречаются крыльца, ведущие с улицы непосредственно в дом. Обычно вход в сени устраивают со двора.
Дома раньше строили большие — крестовики (были распространены в начале XX в.) и пятистенки. Использовали для строительства сосну и лиственницу.
Ставить дома помогали односельчане, организуя для этого «помочь». Обычно приглашали человек 10 мужчин. Готовый сруб стоял не меньше года, так как он должен был высохнуть и осесть. Только потом начинали отделочные работы. Таким образом, строительство продолжалось не менее двух лет, а иногда и дольше.
В белорусских поселениях сохранились до наших дней дома, построенные 50−80 лет назад. Отдельные хозяева утверждают, что их дома еще старше. Только 15−20 лет назад в них начали ставить перегородки, то есть делать комнаты. Раньше перегородка отделяла кухню от единственной комнаты. В каждой из двух комнат дома обычно прорубалось окна, которые снаружи украшались наличниками. Они были единственным украшением дома, показателем хозяйственности и трудолюбия хозяина дома. Наличники обычно делал сам хозяин дома.
В каждом доме в первой комнате, которая является одновременно и кухней, слева или справа от входа находилась русская печь. Печь стояла почти вплотную к боковой стене. Между ними оставалось 20−30 см, где хранили кухонную утварь. Между печью и торцевой стеной, над входом, устраивались деревянные полати. Завершение работ по установке печи отмечали всей семьей в тот же день обильной трапезой, приглашая всех «помочан» и мастеров, которые участвовали в строительстве дома. Сразу же могли справлять и новоселье: если печь готова, значит, дом пригоден для жилья. На новоселье обязательно шли с подарками, несли что-нибудь хлебное, что-то из угощенья. С пустыми руками приходить было нельзя.
На многих усадьбах рядом с большим домом ставили еще и маленький, так называемую избушку. Часто в таких избушках жили в неразделенных семьях старики или семья кого-либо из сыновей.
Характерная черта белорусских деревень — расположение бани на усадьбе. Как правило, она выстраивалась по одной линии с домом таким образом, что одной стеной выходила на улицу. Это вызывало удивление жителей русских поселений.
Жилье обязательно украшали. Чаще всего это была вышивка, у белорусских мастериц популярной была гладь. Вышивали почти все — наволочки, пододеяльники, полотенца, одежду, шторы и т. п. Популярными были цветочные мотивы. Узоры чаще всего придумывали сами, но иногда в селе оказывалось несколько мастериц, узоры которых копировали.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ОДЕЖДА

Белоруски в Сибири совсем не носили сарафаны. Обычная одежда — юбка и кофта. Юбка, особенно у пожилых женщин, делалась очень широкая и длинная. Использовали ткань в мелкую клетку. Под верхней юбкой носили нижнюю, из белого полотна. Ее вышивали по подолу и обшивали нижний срез кружевом. Девушки надевали такие юбки обычно так, чтобы чуть виднелся край кружева. Ширина традиционной юбки составляет 3 ширины ткани (юбка в три полосы). Соответственно юбки делались шириной около 180 см.
Для мужского костюма характерна была длинная рубаха, которую носили под пояс. Рубахи, особенно праздничные, украшали вышивкой по подолу, горловине, рукавам. Вышивали нитками черного цвета. Пояса к таким рубахам изготавливали на колодочке, получая полый неширокий шнур, обычно из разноцветных ниток. Практиковался и другой способ изготовления поясов — на кроснах. Все пояса украшали на концах разноцветными кистями.
Очень разнообразна была верхняя одежда. Широкое распространение получили зипуны (в виде халата с запахом) из шерстяной ткани без застежки и балахны из полушерстяной ткани, которые застегивались на пуговицы, а также куртушки (куртки) до бедер, фуфайки (куфайки).
Начиная с 1920-х гг. белорусы переходят на городской костюм, неизменными остаются лишь способы декорирования одежды. И до настоящего времени белорусские мастерицы украшают одежду вышивкой с цветочным орнаментом.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Специализация хозяйств, характерная для белорусов Омского Прииртышья, определяет их систему питания, которая сложилась в сибирских условиях и сохраняется в основных чертах до сегодняшнего дня.
У белорусов были широко распространены блюда, в которых использовались мука и крупы. Это и разнообразная выпечка — хлеб (булки), пироги с начинкой, пряники, и каши, крупени (крупеники) на молоке и сыворотке, кулеши, болтухи, затирки. Как правило, хлеб пекли в каждой семье на чисто выметенном поду печи или металлических листах, иногда на специально высушенных капустных листьях. Белорусы часто добавляли в муку мякину, такой хлеб получил название пушного. Для выпечки делали кислое тесто на дрожжах, сделанных из хмеля. В пирожки клали разнообразную начинку — капусту, мясо, печень.
Варили каши: ячменную, гречневую, пшенную (просяную). Болтухи и затирки делали из пшеничной муки на сладком ягодном отваре и просто на воде. На праздник часто пекли коржи — сочни, посыпанные сахаром и сухарями. Любили варить клецки и комы, которые делали из крутого теста, замешанного на яйцах и пшеничной муке. С любимыми сибиряками пельменями белорусы познакомились уже после переселения, научились их готовить, но все равно предпочитали делать вареники с разнообразной начинкой — картошкой, капустой, ягодой, творогом.
Большое значение в питании белорусов имеет молочная пища. Из молока готовили сметану, творог. Сами делали сыр — творог варили с молоком, яйцами и маслом. Часто пили простоквашу, которая называлась сырокваша, ряженку. Сливочное масло использовали в качестве приправы к блюдам. Для хранения масло перетапливали, получая так называемое «русское масло». Во многих семьях масло было роскошью. Из яиц обычно готовили яичницу — «яешню», в печи на сковороде томили смесь яиц с молоком, яичницу-глазунью жарили редко. Ели и просто вареные яйца.
В рационе белорусов большую долю составляли огородные культуры. В семьях готовили овощные супы, борщи, паренки или пареки — пареные свеклу, морковь, турнепс, репу, брюкву. В каши добавляли тыкву. Делали заготовки на зиму — квасили капусту, солили огурцы. Весной заквашивали свеклу. В отличие от русских сибиряков белорусы выращивали фасоль и кукурузу. Фасоль добавляли в супы и варили как отдельное блюдо. Кукурузу варили початками и ели с солью.
Однако преобладал в рационе белорусов картофель, который по праву назывался «вторым хлебом». В неурожайные для зерновых годы картошка была хорошим подспорьем и заменителем хлеба. «Дожить бы до Петровок, и мы опять с картошкой, уже не голодаем», — вспоминали в белорусских деревнях. Обычно картофель отваривали, тушили, добавляли в супы и похлебки, даже иногда супы называли «картошка жидкая». Из тертого сырого картофеля делали драники (драчки). Из толченой вареной картошки, смешанной с мукой, делали клецки. Очень любили и картофель, запеченный в печи клубнями.
Хотя белорусы многое выращивали в поле и огороде, они активно занимались собирательством — в лесу брали ягоду (малину, чернику, клубнику, землянику).
Сладости были редкостью: это сахар, покупные конфеты, пряники (их обычно привозили к празднику), мед. Многие из традиционных блюд белорусские хозяйки могут приготовить и сейчас, особенно на севере области.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Важным элементом культуры белорусов является традиционный народный календарь. Он, как и у большинства переселенческих групп, немного изменился под воздействием окружения и природно-географических условий. Однако в воспоминаниях белорусов все еще встречаются отголоски прежней обрядности.
В годовом цикле народного календаря зимний цикл праздников наиболее насыщен событиями, он выпадает на время, свободное от сельскохозяйственных работ. Начинается он с Нового года и Рождества. Перед Рождеством обязательно готовили кутью. Старшее поколение еще помнит об обходе домов с исполнением рождественского тропаря, а часто и колядок — «Рождество ходили славили».
От Рождества до Крещения праздновались Святки. Из святочных обрядов своеобразной визитной карточкой белорусов Омской области является сохранение обряда «Женитьба Терешки». Это белорусский рождественский обрядовый игровой комплекс, который по функции сопоставим с вечеркой. Суть игры проста: из числа участников обряда выбирается пара наиболее взрослых и опытных людей, которые становятся «маткой» и «батькой» — распорядителями всей «женитьбы». «Матка» и «батька» формируют пары, которые и начинают «жениться», т. е. «перекручиваться» в танце, а затем «ловиться» (сначала парень ловит девушку, потом девушка ловит парня). Игра заканчивается всеобщим застольем. Все действо сопровождается пением специальных песен-терешек под скрипку и цимбалы (в более поздних записях под гармошки), а также исполнением всевозможных танцев, основным из которых является «Лявониха». Обряд «Женитьба Терешки» имел четко приуроченное ко времени года исполнение — Рождество. Бытование этого обряда в ряде сел Омского Прииртышья приходилось еще на конец 60-х — начало 70-х гг. ХХ в.
В комплекс святочной обрядности также входило колядование и ряженье. Известны два термина, обозначающие святочных ряженых, — ряженые и шуликины/шуликуны. Ряженые ходили группами по несколько человек, пришедших в дом ряженых обычно угощали. Девушки-белоруски в святки обязательно гадали.
Зимне-весенний цикл открывала Масленица. Среди наиболее распространённых и устойчивых масленичных обычаев следует отметить катание с гор и приготовление блинов. Последнее воскресенье Масленицы так же, как и у русского населения, было известно как Прощёное воскресенье, с которым связывался обычай просить друг у друга прощения. Значительное число обрядовых действий было приурочено к последней неделе Великого поста и было связано с четвергом Страстной недели, известным как Чистый четверг. Обряды Чистого четверга были характерны для всех трёх восточнославянских народов, в том числе и белорусов, и были связаны с очищением жилого пространства и человека. Значительный обрядовый комплекс Чистого четверга связывался с магическими ритуалами, обеспечивающими достаток, благополучие и удачу в предстоящем году.
В летнем цикле центральное место занимает троицкий период, насыщенный характерными обрядами — украшение березовыми ветками жилищ, приготовление яичницы на берегу реки, пускание в воду венков, вождение хороводов. Купальская обрядность показывает, что у белорусов хорошо сохраняются представления о нечистой силе и колдунах.
Осенние праздники меньше представлены в календарной обрядности белорусов. Осенью отмечается праздник Рождества Богородицы (21 сентября) — Пречиста, с которым связывали завершение листопада. Другой осенний праздник — Покров (14 октября). С Покрова ждали наступления холодов и к этому времени старались утеплить дома.
К крупным календарным праздникам были приурочены и так называемые «съезжие праздники», во время которых посещали родственников, присматривали невест.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

В XIX в. жили большими семьями — отцовскими и братскими (из братьев и их семей). Было распространено примачество — прием безземельных на свой надел. В начале XX в. в деревне сохранялись элементы общинной организации: взаимопомощь односельчан в работе, деревенские сходы, в которых принимали участие главы семей (гаспадар).
Важной составляющая семейной традиционной культуры белорусов является свадьба. Предсвадебный цикл включал в себя знакомство молодых. У белорусов это чаще всего происходило на вечерках/вечорках. Позднее вечорки заменил сельский клуб. Самый первый шаг к свадьбе после знакомства — это сватовство. Сватом мог быть лишь самый старший в семье.
Свадебный цикл обрядов включал собственно свадьбу и действия по проверке «честности» невесты. В белорусских деревнях свадьбы гуляли обычно неделями. Как и у украинцев, было принято играть свадьбу с начала у жениха в доме, потом -у невесты. В первый день свадьбы жениха и его родственников встречали в доме невесты выстрелом в воздух из ружья. Также в этот день традиционно «подмолоденцы» (друзья жениха) выкупали символическую косу невесты, обычно плетенную из льна, у «боярок» (подружек невесты), после чего шутя били их этой косой. На второй или третий день женщины (по другим сведениям все родственники) собирались в доме у невесты и «мыли ложки». Эта традиция просуществовала вплоть до конца 1960-х гг., помнят о ней и сейчас. Кроме того, в этот же день «катали родителей». На третий и четвертый день «чудили», т. е. наряжались да по миру ходили. Но последний день всегда праздновался в доме жениха, после чего невеста окончательно оставалась в нем.
Большое значение придавалось приданому, глядя на которое оценивали хозяйственные навыки невесты. Обычай готовить приданое сохранился в некоторых семьях вплоть до 1970-х гг. Готовила его невеста своими руками, начиная с юности. Обычно туда входило постельное белье, подушки, шторки, хозяйственные мелочи типа полотенец и т. п. До 1950-х гг. в приданом обязательно были шторки и ширма для кровати, т.к. «народу в семье обычно было много». После свадьбы невестка обязательно должна была повесить вышитые собственноручно шторы на окна свекрови, иначе «думали, что невеста бедная». Многие традиционные обряды, в сокращённом виде или переосмысленные, сохранились и в современной свадьбе белорусов, многие воспроизводятся в игровой форме.
В Сибири белорусы сохранили много обычаев, которые бытовали в местах выхода еще в ХVIII в. Но под влиянием политических событий, модернизации образа жизни, распространения массовой культуры в обрядности становится все больше унифицированных черт, характерных для современной культуры.
Похоронно-поминальная обрядность. Похоронный обряд включал ряд архаичных элементов — поминальная трапеза с обязательной кутьёй, зажжение свечей и др. Кладбища в белорусских поселениях Омского Прииртышья располагаются на возвышенных местах, а захоронения или хотя бы часть их производят на склонах. Очень устойчивой традицией, широко распространенной в белорусских деревнях, является оформление могильного холма конструкцией, которую называют «доски». При этом могильный холм формируют в виде правильного прямоугольника длиной более двух метров. Размеры могильных холмов на кладбищах белорусов по меркам Омского Прииртышья велики. Наиболее распространенным намогильным памятником является крест. На всех обследованных кладбищах встречались четырех-, шести- и восьмиконечные кресты. Особенностью этих крестов является их размер. В селе Атирка Тарского района отмечены кресты, высота которых составляет 180 см. На кладбище в деревне Алексеевка Муромцевского района в 1993 г. были зарисованы и сфотографированы кресты, высота которых достигала 230−235 см (два креста на семейном захоронении). В деревне Игоревка Муромцевского района кресты достигали 160 см высоты. Высота крестов на кладбищах в русских поселениях в среднем составляет 100−115 см.
Таким же своеобразным является и оформление могил на кладбищах в белорусских поселениях. Здесь довольно редки венки их сосновых и пихтовых веток, которых много на кладбищах Нижнего Притарья. Сейчас в основном родственники на могиле оставляют фабричные искусственные цветы и гирлянды, но после похорон или частных поминок на полгода и год на намогильные памятники повязывают полотенца («рушники»).

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. — 256 с.
]]> Вьетнамцы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/060ft7ucs1-vetnamtsi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/060ft7ucs1-vetnamtsi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:49:00 +0300 В

Вьетнамцы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Вьетнамцы, кинь, вьет (самоназвание). Основной народ Вьетнама (86%). Живут также в Камбодже, Таиланде, США (1,3 млн), Франции, Германии, Чехии, Польше, Австралии, Гонконге, России и других странах. Существует понятие «виеткиеу» (Viet kieu), которое означает человека, имеющего вьетнамские корни, но проживающего вне Вьетнама и являющегося гражданином другой страны.
По данным Всероссийской переписи населения 2002 г. в России проживало 26,2 тысяч вьетнамцев, по данным переписи 2010 г. — около 14 тысяч человек.
Говорят на вьетнамском языке (вьет-мыонгская ветвь австроазиатской семьи). Письменность на основе латинского алфавита.
Общая численность в Омской области (2010 г.) — 149 человек. Городское население — 147 человек. Сельское население — 2 человека.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. — 256 с.
Национальный состав населения [Электронный ресурс] // Федеральная служба государственной статистики: [сайт]. — URL: gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/Documents/Vol4/pub-04−01.pdf (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

В середине I-го тыс. до н.э. племена вьет (китайское юэ) населяли бассейны рек Сицзян и Хонгха; среди них наиболее многочисленной и развитой была группа лаквьеты. Непосредственные предки вьетнамцев — племена эпохи бронзы. В IV—III вв. до н. э. они составили ядро племенного союза Ванланг, который в 267 г. до н. э. был разгромлен племенами тэйау. На территории Северного Вьетнама возникло их государство Аулак, но сами тэйау были ассимилированы лаквьетами. К этому времени относится формирование вьетнамцев.
Вьетнамцы начали «открывать» Россию только в начале 1920-х гг., и одним из первых в этом процессе был будущий премьер-министр и президент Демократической Республики Вьетнам — Хо Ши Мин. С момента установления дипломатических отношений Вьетнама и СССР в январе 1950 г. Советский Союз регулярно снабжал своего азиатского партнера военно-техническим оборудованием, направлял военных советников, которые внесли свой вклад в победу Северного Вьетнама над Южным Вьетнамом в войне 1965−1975 гг. Позднее, в 1981—1991 гг., наступила эра широкомасштабной учебной и трудовой миграции вьетнамских граждан в СССР, которая была прервана распадом Советского Союза и экономическим кризисом 1992−1998 гг. В 2000-х гг. вьетнамская иммиграция в Россию вновь начала расти.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию большинство вьетнамцев исповедуют буддизм, тесно переплетённый с даосизмом, конфуцианством, культом предков; есть католики, протестанты, на юге — приверженцы синкретических религий.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с

ХОЗЯЙСТВО

Традиционное занятие — пашенное поливное земледелие. Главная культура — рис, известно более 200 сортов и два основных вида — твёрдый и клейкий; выращивают кукурузу, батат, маниок, таро, огородные, цитрусовые, бананы и др. Из технических культур — хлопок, конопля, джут, чай, сахарный тростник и др. Животноводство развито меньше (крупный рогатый скот, свиньи и птица). Развито морское и речное рыболовство. Ремёсла — кузнечное, гончарное, ткацкое, плетение (корзины, сумки, мебель, шляпы конической формы), резьба по дереву и др.
С древности вьетские мастера славились художественными изделиями из бронзы, камня, дерева, кости, рога, драгоценных камней и металлов, лаков и др. Современные вьетнамцы заняты также в промышленности и на транспорте.
Условия проживания в Сибири и городской образ жизни подавляющего большинства вьетнамцев Омской области внесли свои коррективы в хозяйственную деятельность переселенцев. В настоящее время вьетнамцы, проживающие на территории области, в основном заняты в сфере общественного питания и торговли. Большое количество студентов.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

В Омской области вьетнамцы проживают преимущественно в городах, в многоквартирных домах. Однако, несмотря на значительные внешние отличия традиционных вьетнамских домов от современных, внутреннее убранство квартиры имеет много элементов традиционной культуры.

Источник:
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. – М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. – 256 с.

ОДЕЖДА

Традиционная одежда мужская и женская состоит из хлопчатобумажных прямозастёжной куртки и штанов тёмно-коричневого (на севере) или чёрного (на юге) цвета. Праздничную одежду — платье-халат (аозай) — шьют из светлых шёлковых тканей. Носят широкополые конические, плетённые из листьев пальмы шляпы.
Вьетнамцы, проживающие на территории Омской области, чаще всего одеваются в современную покупную одежду европейского кроя.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Основная пища – рис, овощи, рыбные продукты, соусы из рыбы. По праздникам едят мясо. Основной напиток – чай.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Календарные праздники отражают моменты циклической смены природных явлений и связанных с ними периодов земледельческих работ.
Началом календарного цикла считается Новый год по лунному календарю — день первого весеннего новолуния и весь период роста этой луны. В Азии новогоднее новолуние выпадает на конец января — начало февраля. С этого момента вступает в силу праздник, точнее, цепь праздников разного происхождения и содержания. Это самое значительное событие календарного цикла. Все другие тоже отмечаются широко и красочно, но именно Новый год, Тэт по-вьетнамски, становится вершиной среди праздников, самым ярким, любимым и ожидаемым из них.
Праздник начинается с приготовления новогодних пирогов — бан чынг. В числе обязательных атрибутов вьетнамского Нового года — лампада перед алтарем, бронзовая курительница с ароматными палочками. В ночь перед Новым годом дети берут кружку-бамбук с монетами, идут к своим знакомым и поют Be (частушки) с пожеланиями счастья и богатства. Утром Нового года члены семьи дарят друг другу подарки. Дальше следует прием гостей и посещение других домов. Этот момент особенно важен: вьеты верят, что первый человек, пришедший в гости в Новый год, приносит с собой «образ» наступившего года. Если пришел хороший, благополучный, богатый человек — таким будет и весь год, а если бедный, больной, несчастный — его беды могут перейти в семью, в которой он появился первым.
Среди других календарных праздников большое значение имеют те из них, которые связаны с водой. Так, на первую пахоту разыгрывается праздник золотой, серебряной воды, побуждающий природу обеспечить земледельцу хорошую погоду, гарантировать дождь для урожая. Центр праздника — обряд свежая вода. Заключается он в том, что самые красивые девушки села несут в кувшинах воду в поле и там, используя соответствующие ритуальные действия, разбрызгивают ее.
Значительны по количеству и разнообразны по содержанию праздничные мероприятия, приуроченные к окончанию сельскохозяйственных работ — праздники урожая. Самый популярный праздник такого рода — праздник Чунг Тху (середина осени) — бывает все-таки лишь один раз в год, при полнолунии восьмого месяца. На праздниках большое место занимают трудовые соревнования: посадка риса, ткачество, варка риса в экстремальных ситуациях, например в лодке или даже на бегу.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Согласно традиционному понятию вьетнамцев культура семьи должна создаваться на нравственном фундаменте, включая почтение и мораль в отношении к родителям, в отношении между женами и мужьями, и членами семьи, манера поведения к дедушкам и бабушкам, родителям, родственникам и соседям. Вьетнамская семья формируется и развивается именно на этом нравственном фундаменте, что способствует созданию яркого культурного колорита вьетнамского народа.
В настоящее время, несмотря на большие изменения в обществе, многие вьетнамские семьи по-прежнему сохраняют традиционные культурные черты.
]]> Грузины http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/c7y7lzkx11-gruzini http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/c7y7lzkx11-gruzini?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:49:00 +0300 Г

Грузины

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Грузины. Самоназвание — картвели. Основное население Республики Грузия. Общая численность в мире около 4 млн. чел. Живут также в Азербайджане, на севере Ирана, на севере Турции, на Украине, в Белоруссии, в Казахстане, во Франции, США и др. Численность грузин России — 157 803 чел. (0,11% от общей численности населения страны). Основными регионами компактного проживания являются Москва, Краснодарский край, Московская обл., Ростовская обл., Северная Осетия и другие субъекты Российской Федерации.
В Омской области, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., насчитывается 1125 чел. Среди грузин Омской области преобладают городские жители (69,6%). В Омске проживает 77,5% городских грузин. Районами относительно компактного проживания грузин на территории региона являются: Павлоградский, Омский, Нововаршавский, Шербакульский, Одесский, Полтавский, Русско-Полянский.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Грузины [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/gruziny (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Самоназвание картвели происходит от древнего этнонима «карт» или от мифологического героя Картлоса, которого грузины считают своим первопредком.
Грузины — древнее население Закавказья, в их этногенезе принимали участие коренные племена Кавказского перешейка — карты, мегрело-чаны, сваны и др. Влияние на формирование грузин оказали также вторжения скифов, киммерийцев и греков из Малой Азии. С антропологической точки зрения грузины, а также близкие к ним сваны и мегрелы принадлежат к понтозагросской группе внутри палеокавказской семьи народов.
Древнейшими государственными образованиями на территории Грузии, вокруг которых формировался этнос, являлись существовавшие в VI—IV вв. до н. э. Колхидское царство и государство Картли с центром в районе современной Мцхеты. Картли была известна греко-римским авторам как Иберия, а её население — как иберы. В IV веке н. э. Картлийское государство под влиянием Византии принимает христианство. В период с V по Х вв. Кавказ попал в зону влияния Арабского халифата.
В XI в. в период правления Давида IV Строителя произошла консолидация разрозненных территорий в единое государство Сакартвело («страна картвелов»). В XII—XIII вв. при внучке Давида IV Строителя царице Тамаре грузинское государство достигло наивысшего могущества, его территории расширились от Каспийского до Чёрного моря. Однако нашествия монголов и Тамерлана привели к упадку грузинской государственности и началу периода феодальной раздробленности. В дальнейшем в течение нескольких веков за Закавказье велась борьба между османской Турцией и сасанидским Ираном, в ходе которой грузинский народ подвергался сильному языковому и конфессиональному влиянию. Грузия была разделена на несколько царств, которые часто вели самостоятельную политику.
В этих условиях православные грузинские правители стали искать покровительства у России. Ещё в 1639 г. кахетинский царь Теймураз дал присягу на верность русскому царю, однако в этот период Россия не вела активных действий на Кавказе. Расширение геополитического влияния Российской империи в XVIII в. привело к заключению в 1783 г. Георгиевского трактата о вхождении ряда грузинских княжеств в Российскую империю, а в XIX в. разрозненные грузинские княжества начали поочерёдно входить в состав России. Последними в 1870-е гг. были присоединены Месхет-Джавахетия и Аджария.
Многолюдные грузинские колонии появились в XVII веке в Москве и в Астрахани, а в ХVIII в. — также и в Петербурге. Царь Имеретии Арчил II после поражения в борьбе с Турцией бежал в Россию и после 1685 г. жил в Москве со всей семьей и свитой. В 1724 г., также после военного поражения, в Москве обосновался царь Картли Вахтанг VI. Его свита из 1200 человек занимала целый квартал столицы. Вахтанг VI был погребен в Астрахани.
К 1738 г. грузинских князей и дворян в России стало так много, что из них была образована гусарская рота, а в 1741 г. — и гусарский полк из 10 рот численностью 1 000 человек. В этот период число грузин в России росло так быстро, что в Подмосковье они заселили село Воскресенское, а родовой усыпальницей семьи Арчила стал Донской монастырь.
В 1921 г. под влиянием большевиков на территории Грузии установлена советская власть, а с 1922 по 1991 гг. Грузия входила в состав СССР в качестве одной из советских республик. В 1991 г. провозглашена суверенная Республика Грузия. В советское время приток населения с территории Грузинской ССР происходил в рамках единого государства.
Новый этап миграции грузин на территорию России, в том числе в Сибирь и в Омскую область, пришёлся на конец 1980-х — начало 1990-х гг. Он был обусловлен экономическими трудностями, а также вооруженным конфликтом в Абхазии в 1992—1993 гг.
В последнее десятилетие численность грузин сократилась. Это связано с политическими противоречиями между Россией и Грузией, а также ужесточением миграционного режима. Данная тенденция прослеживается по материалам переписей населения. По данным Всесоюзной переписи населения 1989 г. в Омской области проживало 1120 грузин. Всероссийская перепись населения 2002 г. показала некоторый рост числа грузин в регионе — 1521 человек, результаты Всероссийской переписи населения 2010 г. свидетельствуют о снижении численности грузинского населения в Омской области — 1125 человек. В целом из-за отсутствия новых миграций грузины всё активнее интегрируются в местную культурную и языковую среду.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

До принятия христианства грузинские государства имели свои языческие культы и верования. С I в. н. э. христианство начинает проникать на территорию Грузии, однако долгое время грузинские цари не признавали новую веру. Грузины одними из первых приняли христианскую веру: согласно легенде, ее принес в регион апостол Андрей Первозванный. По другой легенде, в IV в. в Грузию прибыла святая Нино Каппадокийская. Она творила чудеса, исцеляла людей и однажды спасла заблудившегося на охоте царя Мириама. В благодарность он приказал христианским священникам крестить свой народ и строить храмы. Первый деревянный храм Светицховели был построен в Мцхете. Во второй четверти IV в. христианство уже было распространено по всему Картлийскому царству, а позже — по всей территории современной Грузии.
В грузинской летописи XII в «Картлисцховреба» упоминается легенда о библейском происхождении народа. Согласно ей, картвелеби ведут свой род от Таргамоса, сына библейского Иафета (одного из сыновей Ноя, спасшегося вместе с ним от Потопа в Ковчеге).
В жизни грузин православная вера играет большую роль, особенно для тех, кто живёт не на исторической родине. Они целыми семьями соблюдают религиозные традиции и посещают церковь. Среди грузин также есть католики (франги) и мусульмане (аджарцы и лазы).

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. — М.: Наука, 1991. — 704 с.
Мровели Л. Жизнь картлийских царей. — М.: Наука, 1979. — 104 с.

ХОЗЯЙСТВО

На протяжении веков в Грузии сложилась хозяйственная модель, включавшая пашенное земледелие и скотоводство. В горной местности было развито скотоводство, в предгорьях оно сочеталось с земледелием, которое доминировало в равнинной местности. Сеяли пшеницу, ячмень, овёс, рожь, рис, чечевицу; в Западной Грузии основными культурами были просо, гоми (чумиза), кукуруза.
Значительного развития в грузинской материальной культуре достигли ремёсла: ткачество (изготовление тканей из шерсти, хлопка, шёлка, льна), гончарное дело, обработка металла, дерева, камня, рога, ювелирное искусство, художественная набойка тканей, изготовление войлочных изделий.
С начала XX в., особенно в советское время, в причерноморских районах Грузии широкое распространение получили субтропические цитрусовые культуры. Традиционными для грузин являются также виноградарство и виноделие, огородничество.
Условия проживания в Сибири внесли свои коррективы в хозяйственную деятельность грузин, проживающих на территории Омской области, что привело к перениманию принципов ведения хозяйства у русских сибиряков.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Традиционная архитектура грузинского жилища во многом зависит от района размещения. В горной местности все жилые и хозяйственные помещения составляли, какправило, единый комплекс и располагались вертикально. Для равнинно-предгорной зоны Восточной Грузии характерно разбросанное размещение дома и хозяйственных помещений. Так, винохранилище марани, неотъемлемая часть любой усадьбы, может располагаться рядом с домом или даже на значительном отдалении от него.
Географические границы влияют и на тип жилищ. В горах это — каменные дома-крепости цихе-сахли с оборонительными башнями или двух- и четырёхэтажные каменные жилища чардахиани-сахли; одноэтажные каменные дома с плоской земляной крышей назывались квиткири. В равнинно-предгорной зоне Восточной Грузии распространён вид каменного жилища дарбази со ступенчато-венцеобразным перекрытием и светодымовым отверстием. В центре дарбази грузины располагают очаг, по обе стороны которого размещаются деревянные орнаментированные резьбой опорные столбы. Важнейшей частью традиционного жилища грузин является очаг кера, олицетворяющий семейное единство. Распространены также специальные печи для выпечки хлеба — тонэ, пурнэ, гумели.
Со второй половины ХIХ в. в Грузии начали появляться двухэтажные каменные дома с окнами, деревянными полами, в несколько комнат и с каминами вместо открытых очагов. Этот тип жилища, более совершенствованный, распространён в современной Грузии.
Условия проживания в Сибири привели к перениманию традиций устройства жилища у русских сибиряков, но в интерьере сохраняются элементы традиционного устройства жилища.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Народы и религии мира / гл. ред. В. А. Тишков. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. — 928 с.

ОДЕЖДА

Особенности традиционной одежды грузин зависят от районов их проживания. Мужской костюм состоит из рубахи перанги и штанов шарвали. Основу верхней одежды составляют куртка чоха (подобие черкески) и короткий ахалухи (тип бешмета) — надевавшийся под чоху шерстяной пояс. Зимний мужской тулуп носит название набади, а зимний головной убор наподобие бурки — бохохи. На ноги грузины надевали вязаные носки циндеби и самодельную обувь из сыромятной кожи каламани.
Традиционный женский костюм тоже включает в себя перанги, длинные штаны шеидиши и длинное платье картули кааба с нагрудной вставкой гулиспири. Платье подпоясывается длинным матерчатым поясом, концы которого спускаются почти до подола. Головной убор грузинки состоит из вуали лечаки, картонного ободка и головной повязки тавсакрави. На ногах грузинки носили башмаки на каблуках без задников (коши) и мягкую обувь из сафьяна без каблуков.
В настоящее время традиционный костюм грузин сменился одеждой городского типа, национальные костюмы используются только лишь для показательных выступлений и презентаций.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Основу традиционного питания грузин составляли молочные и растительные продукты, а также хлеб. Среди молочных продуктов можно выделить сыр (сулугуни, имеретинский, тушинский), мацони (род кислого молока), масло, творог, сливки. Разнообразен выбор овощей и фруктов: фасоль, бобы, зелень, виноград и др. Важное место в питании местного населения занимало гоми — блюдо в виде круто сваренной каши из просяной или кукурузной муки без соли и масла. Этим блюдом обычно заменяли хлеб.
Среди мясных блюд выделяется шашлык, хинкали, сациви (кушанье из индейки или курицы в ореховом соусе). Основным алкогольным напитком, конечно же, было виноградное вино. Устойчивы традиции застольного этикета и по сей день.
Многие блюда, имеющие грузинское происхождение, уже давно стали неотъемлемой частью меню омских ресторанов и кафе. В городе работает большое количество ресторанов грузинской кухни.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Календарные праздники грузин привязаны к православному календарю. Ряд традиций календарных праздников заимствован из дохристианского времени. В Омске представители грузинской национальности отмечают свои календарные праздники как в кругу семьи, так и большой компанией близких друзей.
Как и во всем православном мире, календарный праздничный год начинается с Рождества. День 7 января называется по-грузински «Шоба — Ахали цели» («Рождество и Новый год»). В этот день все грузины стараются принять участие в крестном ходе. Особенно масштабно это действие проходит в Грузии, где идущие в колонне, как правило, надевают белые одежды или овечьи шкуры белого цвета, изображая таким образом пастухов, возвещающих о рождении Христа. Впереди шествия идут дети как олицетворение ангелов. Во время движения участниками поется особое трехголосное песнопение «алило» (от общехристианского «аллилуйя»). Часто сам крестный ход называют «Алило». После окончания торжественного молебна певцы останавливаются перед воротами домов и поют, за что хозяева выносят им различные сладости, одежду и пожертвования. Кульминацией сего шествия является передача собранного пожертвования нуждающимся.
Старый Новый год — это праздник, который всегда особо почитается грузинами. В этот день, 13 января, в дом нужно принести зеленое дерево пацгари, как правило, ветку ореха, и оставить до следующего года. Важным атрибутом праздника является и чичилаки — самодельная елка, крону которой заменяют стружки. Ее украшают сушеными фруктами и по традиции сжигают сразу после Нового года. Принято также обмениваться сладостями и подарками, при встрече нельзя подавать пустой руки, в ней обязательно должно что-нибудь быть.
Православная Пасха у грузин называется Ахдгома. На Страстную пятницу принято ходить в церковь и держать строгий пост. Кульминацией праздника является всенощное бдение в ночь на воскресенье. На второй день после Пасхи православные грузины посещают кладбища, носят туда крашеные яйца и творожные пасхи.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Этнографический материал, собранный исследователями и наблюдателями в XIX—XX вв., и письменные источники V—XIX вв. подтверждают сосуществование в Грузии больших и малых семей. Первые из них представляли собой видоизмененную семейную общину, а вторые — индивидуальную семью.
О численном преобладании малых семей свидетельствуют письменные источники, большинство которых относится к позднефеодальной эпохе. Подтверждением служат, в первую очередь демографические данные второй половины XVIII в., а этнографический материал указывает на то, что больших семей было сравнительно мало.
Обычно в состав малой семьи входили родители и их дети, а в течение определенного времени — один из родителей мужа. Такая семья охватывала два или три поколения. В трехпоколенной сложной семье главой семьи считался старший мужчина, прерогативой которого была организация труда. В двухпоколенной семье главой считался муж. Степень участия детей в хозяйственных делах зависела от их возраста. Распределение семейного имущества в случае раздела в трехпоколенной семье происходило между дедом, его сыновьями и внуками, а в двухпоколенной — когда сыновья обзаводились семьями — между родителями и сыновьями.
Более сложной социальной ячейкой являлась большая семья: ее система управления, организация труда, основанный на возрастном почитании семейный этикет, обряд раздела и принцип распределения имущества. Одной из особенностей большой семьи, в которой жили братья разных поколений со своими детьми, было проживание 3−4, а то 5 поколений под одной крышей, чем и объяснялась ее многочисленность. В горных районах Грузии неразделенные семьи существовали до начала XX в.
Для традиционной грузинской семьи характерны патриархальный уклад, регламентация семейных отношений. В отличие от целого ряда других кавказских народов, роль женщины в грузинской культуре намного заметней, она никогда не исключалась из социальной жизни. Так, в средневековой грузинской литературе женские образы представлены на одном уровне с мужскими, история страны знает несколько женщин-правителей. Грузинская женщина не просто хранительница очага, ее образ ассоциируется с мудростью и тактичностью.
В воспитании детей грузины придерживаются строгости. У них даже существует такая поговорка: «До пяти лет воспитывай ребенка как царя, с пяти до шестнадцати лет — как врага, а с шестнадцати — как друга». Грузины убеждены, что нельзя повышать голос на ребенка, с детства в нем необходимо воспитывать уважение к старшим и женщине. Большая роль в формировании личности принадлежит бабушке и дедушке.
Требования к воспитанию мальчиков и девочек различались. Девочек стремились воспитать скромными, послушными, умелыми и гостеприимными хозяйками; они росли «под строгим надзором» матерей. Уже с 3−4 лет девочке внушали, что ей полагается быть терпеливой, послушной, покорной. Мальчикам давали больше самостоятельности. Особое внимание мальчикам уделялось в горных районах. Как отмечал Н. Хизанашвили, у хевсур «сыну оказывается больше уважения, чем дочери»; по словам Г. Радде, «хевсуры не прилагают никакого старания к воспитанию женщин. Напротив того, мальчики воспитываются со тщанием». В Хевсурети мальчиков нередко даже кормили лучше, чем девочек, чтобы они росли более сильными и крепкими.
Как и в культуре многих кавказских народов, у грузин есть обычай, согласно которому младший ребенок должен оставаться с родителями и ухаживать за ними.
Вступление в брак детей происходит в порядке старшинства. Хотя в последнее время от строгих традиций иногда отступают.
Традиции грузинской свадьбы, с одной стороны, связаны с христианством, с другой — формировались под влиянием общекавказских особенностей. Грузинский свадебный цикл включал сватовство мачанклоба, смотрины невесты, обручение нишноба и собственно свадьбу корцили. Как и для всех народов Кавказа, для грузин даже сегодня характерно активное участие родителей в выборе супругов для своих детей. Если два молодых человека понравились друг другу, они сообщают об этом родителям, а те принимают окончательное решение. Хотя в последнее время мнения детей при выборе супруга или супруги все чаще учитываются. До этого же момента обе стороны стараются как можно больше узнать друг о друге. Если стороны не возражают, а молодожены не являются родственниками, то они обручаются и назначают день свадьбы.
Сама свадебная церемония у грузин, помимо венчания в церкви и праздничного застолья, имеет ряд особенностей. Например, когда невеста входит в дом, где она будет жить, жених поднимается на крышу дома и выпускает на волю птицу, обязательно белого цвета.
На свадьбе молодоженам наливают бокал вина, и первым из него пьет жених. После этого он кладет в бокал обручальное кольцо и передает его невесте. Затем из бокала отпивает невеста, а жених вынимает кольцо и вручает его супруге, клянясь в вечной любви и верности. Обязательным подарком для молодых является украшение из дерева, как символа жизни и семьи.
В некоторых случаях свадьба происходила после похищения невесты. Похищение происходило с согласия девушки или же против ее воли. Невесту похищали в следующих случаях: 1. Обрученная испытывала неприязнь к жениху; 2. При обоюдной свободе брачных сторон; 3. Когда родня покойного мужа отсылала его вдову в отчий дом; 4. По обоюдному согласию жениха и невесты, в отдельных же случаях — и с согласия родителей. В некоторых районах Западной Грузии похищение при обоюдном согласии жениха и невесты стало своего рода обычаем, к нему в основном прибегали несостоятельные семьи (таким образом экономили на застольях).
В культурном наследии грузинского народа особое место занимает гостеприимство — один из главных компонентов этнической ментальности и самосознания. Согласно народным представлениям, «гость — посланник бога», и ему, как пришельцу из внешнего мира, оказывают должные почести. В течение всего времени, пока гость находится в семье, он находится в безопасности. Обязанность хозяина — проявление заботы и уважения к гостю не только во время его пребывания в семье, но и за пределами дома и села. Гость, со своей стороны, обязан уважать порядок и обычаи семьи, в которой он гостит. По традиции горцев, гость (путник, нищий), оказавшись в незнакомом селе и не имея там близких, считался гостем всего села.
В традиционной системе гостеприимства были четко определены гендерные возрастные и правовые аспекты, что наглядно проявлялось в ритуалах приема гостей и их обслуживания, в роли женщины в означенных ритуалах.
Несмотря на то, что в ментальности грузина культ женщины всегда существовал в идеализированной форме, в реальности ее роль в определенных случаях была ограничена. К примеру, ограничено было участие женщины в коллективных трапезах; она старалась обслужить гостя, избегая общения, более того, если в тот момент в семье отсутствовал мужчина, для угощения гостя она обращалась к соседу. В то же время угощала гостей и обслуживала застолье именно женщина, она готовила и подавала разные блюда, за исключением выпивки, что составляло обязанность мужчин.
В горных регионах мужчины, женщины и дети не садились за один стол. Эту традицию они чтят и по сей день — отдельно накрывают праздничный и траурный столы для мужчин и женщин. Обслуживать застолье было обязанностью женщин.
То, насколько весело проходило застолье во многом зависело от опыта и умения распорядителя пира — тамады, или толумбаша. Тосты произносились в строго определенной последовательности и сопровождались подходящими песнями, тексты которых различались по регионам.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Грузины / отв. ред. Л. К. Бериашвили, Л. Ш. Меликишвили, Л. Т. Соловьева. — М.: Наука, 2015. — 813 с.
]]> Езиды http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/1bl3kmoi91-ezidi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/1bl3kmoi91-ezidi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:49:00 +0300 Е

Езиды

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Езиды (йезиды, самоназвание — эзди). Езиды — один из древнейших и коренных народов Месопотамии.
Во всероссийской переписи населения 2002 года впервые зафиксирована такая национальность как «езиды». В настоящее время в России (по переписи 2010 г.) проживают около 40,5 тысяч езидов, общая же численность во всем мире составляет около 1,5 млн. человек.
Живут в основном в Ираке, Германии, России, Армении, Грузии, Сирии. До наступления в Ираке террористов из «Исламского государства» (террористическая организация, запрещенная на территории России) большинство езидов (около 1 млн.) проживало, в основном, в округе Шангал (по-арабски «Синджар») провинции Найнавы. Однако после захвата в 2014 г. исламистскими террористами Найнавы примерно половина езидов эмигрировала в другие страны — от Канады до Австралии. Езиды говорят на диалекте курдского языка курманджи (иранская ветвь индоевропейской семьи языков). Езиды, проживающие в Российской Федерации, владеют русским языком. Многие знают армянский.
Общая численность в Омской области (2010 г.) — 134 человек. Городское население — 117 человек. Сельское население — 17 человек.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Парсегова С. Лучший брат — сосед. Глава диаспоры рассказал, как связаны русский и езидский народы [Электронный ресурс] // Ярославский регион: [сайт]. — URL: https://yarreg.ru/articles/luchshiy-brat-sosed/ (дата обращения 10.09.2021).
Езиды [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/ezidy (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Происхождение езидов связано с Иракским Курдистаном, где находится главное главная святыня езидов — храм при мавзолее шейха Ади в Лалеше, в 40 км к северу от Мосула (Ирак).
Начало осознания себя отдельным народом связано с преследованиями неисламского населения арабскими, османскими и персидскими правителями региона.
Власти Турции тогда подняли против курдов, езидов в т. ч., некоторые неезидские (суннитские, шиитские, алевитские) курдские племена. Езиды были вынуждены бежать в Российскую империю и Европу. Преследуемые курдами, езиды переставали воспринимать себя как курдов. Религиозная принадлежность стала для них важным этнодифференцирующим признаком, в том числе и в 1988 г. во время геноцида курдов (в первую очередь немусульман, т. е. езидов), в баасистском Ираке. У езидов, живущих в России на протяжении нескольких поколений, часто формируется двойственная и тройственная этническая идентичность: они могут называть себя и езидами, и курдами, и русскими.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Полатов Д. Р., Рощин М. Ю. Езиды [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/1 976 511 (дата обращения 10.09.2021).

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию езиды являются езидистами. Свою религию сами езиды называют шарфадин: «Вера моя — Султан Езид, Религия моя — Шарфадин». Эта религия возникла, вероятно, на основе древних курдских верований, вобрав в себя черты зороастризма, гностицизма, ислама. Реформатором курдских верований севера Иракского Курдистана и практически создателем современного езидизма считается шейх Ади (Шихади), суфийский проповедник родом из Ливана, живший в Курдистане на рубеже ХI-ХIIвв.
Важной чертой езидизма является поклонение ангелу-павлину Тавуси Малаку (Мелек-Тавус, Азазель, Глава Всего), считающемуся павшим и отождествляемому с дьяволом авраамических религий. Однако езиды не считают Тавуси Малака злым. Для них он — воплощение Творца. История мира в их представлении завершится примирением Творца и Тавуси Малака. Пока же им запрещено проклинать дьявола, употреблять слово «сатана» и похожие на него, плевать на землю. Также запрещено носить синюю одежду (основной цвет Мелек-Тавуса; в настоящее время запрет почти не соблюдается). Езиды верят в переселение душ. Принять езидизм невозможно. Обряда посвящения в езидизм не существует. Езидом можно только родиться. Условно езидизм считается составной частью язданизма (курдского гностицизма) — группы курдских религий, объединяемых учением о семи ангелах-божествах, активно вмешивающихся в дела людей.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Башарин П. В., Аркелова В. А., Аверьянов Ю. А. Омархали Ханна. Йезидизм. Из глубины тысячелетий // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность. — 2007. — С. 194−201.

ХОЗЯЙСТВО

Традиционное занятие езидов — кочевое скотоводство. В настоящее время большинство езидов России — городские жители.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

В Омской области езиды проживают преимущественно в городах, в многоквартирных домах.

Источник:
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация.
Картография", 2008. — 256 с.

ОДЕЖДА

Мужчины отпускали бороду и длинные волосы, которые заплетали в косу. Женская одежда — рубаха (крас), белые шальвары (хэвалкрас), поясная одежда из 2 фартуков (дейра), передник (шалэк), безрукавка (элак), зимой — бархатная куртка (колк), шерстяной пояс (бане пште), головной убор, обшитый монетами (кофи). Религия езидов налагает запрет на повседневное ношение одежды синего цвета (её носят в дни траура).

Источник:
Полатов Д. Р., Рощин М. Ю. Езиды [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/1 976 511 (дата обращения 10.09.2021).

ПИЩА

Повседневная пища здорова и питательна. Ключевое место в ней традиционно занимают молочные и мясные блюда, что неудивительно, поскольку веками езиды занимались скотоводством, прежде всего овцеводством.
У езидов традиционно существовал запрет на свинину. Езиды не употребляли рыбу. Не употребляли капусту, листья салата и некоторые другие продукты. Использовалось огромное количество дикорастущих трав и пряностей, и это давало блюдам из простых продуктов неповторимый вкус.
У езидов это культовый пирог Клоч, который пекут на праздник Клоча Саре Сале, что в переводе означает «Клоч начало нового года».
Клоч — это праздничный хлеб из теста, круглой или прямоугольной формы и отличается от повседневного хлеба тем, что в тесто закладывается сдоба. Каждый год в определенную среду марта в каждой семье хозяйка печет клоч, в тесто которого обязательно закладывают бусинку или маленькую монету.
На следующий день, в четверг рано утром, в присутствии всех членов семьи, глава семьи после произнесения соответствующей молитвы разрезает его на равные части — это называется «Хета джот». Затем одну половину делят на равные куски (до 7 кусков) в зависимости от пожелания главы семьи, каждый из которых приносят в дар божествам и святым.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Основные публичные религиозные праздники: начинающиеся с 3-дневного поста рождество Езида в декабре и память пророка Хидир-Наби (Хидир-Ильяса) в феврале; Новый год в весеннее равноденствие, сопровождающийся выпечкой кулича (кулоч).
У езидов мужчины и женщины не едят вместе, если, конечно, они не родственники: в семье стол общий. Но если езид пришел в гости к другому езиду, то жены устроятся отдельно от мужей. А если девушка вошла в семью и поселилась в доме мужа, то при его родителях она минимум год не должна сидеть, есть и разговаривать в знак уважения.
В году у езидов несколько пасх — «айд». В декабре и феврале особенно важные. Перед ними — строгий трехдневный пост, когда с восходом солнца нельзя ни есть, ни пить, ни курить, нельзя также смотреть в зеркало и целоваться. На айд готовится клоч — вариант христианского кулича. В этом куличе обязательно запекается бусинка или монетка. Разрезает клоч-кулич только глава семьи. Тому, в чьем кусочке она окажется, ангелы подарят очень счастливый год.

Источник:
Полатов Д. Р., Рощин М. Ю. Езиды [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/1 976 511 (дата обращения 10.09.2021).

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

У езидов принято жениться и выходить замуж за представителей своей национальности. Дети от смешанных браков не признаются: надо сохранить идентичность. В день свадьбы за невестой едут все, кроме жениха и его матери. Они ждут, пока невесту привезут из отчего дома и, когда невеста с гостями уже на пороге, жених вместе с друзьями должен подняться на возвышенность (хотя бы балкон) и кинуть яблоком в голову любимой. Причем, яблочко должно быть не маленькое с дикой яблони, а самое большое. Это повелось оттого, что женщина согрешила в раю, предложив мужчине запретный плод, то самое яблоко. Поэтому, кинув в будущую жену яблоком, жених делает ее покладистой и сговорчивой.
Езидам запрещается произносить слово «шайтан», а также слова, похожие на него, но строгость этого запрета в настоящее время ослабла.
Самой важной из семейных церемоний является первая стрижка мальчиков шейхом (биск).

Источники:
Полатов Д. Р., Рощин М. Ю. Езиды [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/1 976 511 (дата обращения 10.09.2021).
Станкевич Н. Люди Солнца. Национальность: Езиды [Электронный ресурс] // Федеральная служба государственной статистики [сайт]. — URL: https://vladimirstat.gks.ru/storage/mediabank/Cолнечные%20люди.pdf (дата обращения 10.09.2021).
]]> Евреи http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/3b41gzhma1-evrei http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/3b41gzhma1-evrei?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:49:00 +0300 Е

Евреи

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Евреи — йегудим (на иврите), йид, или айид (на идише). Этноним «евреи» через церковно-славянский язык восходит к греческому эбрайос («еврей»), в свою очередь восходящему к ивритскому иври («перешедший через что-либо»). Проживают во многих странах мира; в России — 156,8 тысяч. С 1948 г. существует еврейское государство Израиль. Евреи живут во всех субъектах Российской Федерации. Больше всего евреев в Москве (79,4 тыс. чел.) и Санкт-Петербурге (36,6 тыс.).
Общим языком евреев является иврит (или древне-еврейский), семитской ветви афразийской семьи.
С середины I-го тысячелетия до н. э. иврит пользуется слогоалфавитным, так называемым квадратным еврейским письмом. Сохранялся в качестве разговорного языка евреев древнего Израиля до первых веков н.э., затем сменился на арамейский, впоследствии в диаспоре — на различные европейские языки и этнолекты. С XIX в. начинается общее движение за возрождение иврита в качестве живого разговорного языка. За последние сто лет произошло превращение иврита в разговорный язык израильтян, на котором говорят несколько миллионов евреев.
Общая численность в Омской области (2010 г.) -1652 человек. Городское население — 1613 человек. Сельское население — 39 человек.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Евреи [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/evrei (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Древнееврейский этнос сформировался в течение II-го тыс. до н.э. на территории Ханаана (современный Израиль) в результате интеграции семитоязычных кочевников-скотоводов (вероятно, иври, или хабиру месопотамских надписей) и земледельцев оазисов Ханаана. Согласно еврейской традиции, записанной в Торе, евреи сложились в народ в процессе исхода порабощённых предков евреев из Египта и завоевания ими обетованной Богом «земли Израиля» в середине II-го тыс. до н.э.
Первые евреи попали в Сибирь из России, скорее всего, в XVII в. В 1632—1634 гг. Россия воевала с Польшей и угоняла в плен жителей городов и деревень — поляков, немцев, литовцев и евреев. В Москве пленных опасались оставлять, чтобы они не выведали каких-либо секретов, и потому их ссылали в Пермь и в Сибирь — «в службу» и «на пашню». После войны, по мирному договору с Польшей, «литовские и немецкие люди и жиды» могли при желании остаться на «государевой службе» в России, но могли вернуться на родину, и царь Михаил Федорович обещал их «всех отпускать без зацепки». Известно, что некоторые из пленников остались в Сибири: одни из них перешли в православие и «поженились на русских девках и жонках», другие сохранили прежнюю свою веру, — возможно, среди оставшихся оказались и евреи.
После разделов Польши новые подданные Российской империи ездили торговать во внутренние губернии и, очевидно, в Сибирь, но в 1791 г. им очертили границу их проживания и передвижения. Сибирь не попала в черту оседлости, и теперь уже евреи могли оказаться там только в качестве ссыльных, каторжан, незаконно проживавших или поселившихся по особому разрешению. В начале XIX в. евреи жили уже в Томске, Омске, Каинске, Нижнеудинске и в других городах Сибири.
Изредка попадали в Сибирь и вольные, «полезные для края» евреи и оставались там навсегда со своим потомством. Чаще всего это были винокуры, «известные опытностью своею и отличным искусством в винокурении», потому что местные мастера не владели секретами производства и их надо было еще обучить.
При Николае I в Сибирь стали посылать еврейских солдат и кантонистов. Со временем они обзаводились семьями, образовывали в городах еврейские общины и строили солдатские синагоги. В 1835 г. власти выделили земли в Тобольской губернии и за Омском для расселения на пустующих окраинах России евреев- земледельцев.
В январе 1843 г. последовало Высочайшее повеление Николая I на решение: «дозволить сим евреям остаться навсегда на отведенном им в Омской области участке земли, а затем участок сей исключить из оклада». Так, они получили 480 десятин удобной земли в бесплатное пользование сроком на 25 лет.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию большинство евреев — иудаисты; у иудаистов этническое и конфессиональное самосознание часто слиты воедино; согласно традиционному взгляду, переход евреев в другую религию был равносилен переходу в другой народ, а принимавшие иудаизм иноверцы считались евреями. В иудаизме различаются традиционно-ортодоксальное, ортодоксально-сионистское, реформистское, консервативное и реконструкционалистское направления.
По мнению омского исследователя И. Е. Бродского, иудаистская община сформировалась к 1870-м гг. Евреи жили в разных уголках Омска и его предместьях. Однако главным образом населяли Новослободской форштадт. Построить синагогу по причине первоначальной малочисленности еврейских общин удавалось далеко не всегда, чаще под силу было лишь возведение молельни. Вот и в Омске в 1855 г. появилась первая иудейская молельня с хозяйственным правлением при ней.
В начале ХХ в. в городе было уже две синагоги. Находились они на широкой улице Семинарской (совр. ул. Маршала Жукова): старая — на углу ул. Почтовой, новая — на углу ул. Будочной. В этом районе города находились добротные деревянные дома евреев, в основном бывших кантонистов. Актом консолидации еврейского населения явилась закладка 1 мая 1874 г. Первой омской синагоги, строительство которой взял на себя купец М. М. Хаймович. Однако в конце ХIХ в. ее уже называли Старой синагогой, поскольку в 1894 г. возвели еще одну синагогу, соответственно нареченную Новой (на этом месте сегодня сквер возле скульптуры маршала Г. К. Жукова). Оба культовых здания были построены в мавританском стиле. В Старой синагоге стали собираться евреи, которые причисляли себя к «миснагдим» (одно из течений иудаизма), в Новой — молились хасиды (ортодоксальные иудеи). Утверждать безоговорочно, что Старая синагога сохранилась, нельзя. Дважды строение было объято пламенем: в феврале 1895 г. и в июне 1994 г. В последнем случае пострадало 90% здания. К декабрю того же года оно было восстановлено. В 1927—1928 гг. в общине новой синагоги состояло 87(80) чел., а в старой синагоге — 108 человек.
В мае 1896 г. во дворе Старой синагоги, на углу улиц Почтовой и Слободской, в торжественной обстановке начато строительство Еврейского мужского четырехклассного училища (это двухэтажное деревянное здание сохранилось, нынешний адрес: ул. Почтовая, 33). Несколькими днями ранее была открыта еврейская библиотека (вероятно, в помещении синагоги) и при ней читальный зал.
Единственная на сегодня синагога (современный адрес ул. Маршала Жукова, 53) в Омске стоит на том же историческом месте. 22 января 1990 г. здание было поставлено на государственный учет как памятник деревянного зодчества постановлением № 20 Омского облисполкома. В 1991 г. здание было передано иудаистской общине, сейчас оно отреставрировано. Что же касается Новой синагоги, то в конце 1970-х гг. ее окончательно снесли в связи с общей реконструкцией улицы Жукова.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Большинство евреев жили в городах, часто замкнутыми общинами и в особых кварталах (гетто). Основную массу составляли ремесленники и мелкие торговцы; значительная часть занималась мелким предпринимательством, ростовщичеством. Участие евреев в сельскохозяйственном производстве повсеместно ограничивалось. Для всех групп евреев была характерна высокая доля лиц свободных профессий.
После принятия закона 1865 г. «О дозволении евреям жить во всех местах Империи и заниматься безо всяких ограничений, на одинаковых со всеми русскими правах, ремеслами и промыслами, соответственно их нравам и способностям», действие его не было распространено на Сибирь. На особом положении находился Алтайский горный округ, где могли проживать только евреи-врачи и отставные солдаты, всем остальным категориям, без исключения, здесь запрещалось даже временное пребывание. Хозяйственные занятия сибирских евреев, в основной своей массе проживавших в городах, были преимущественно городскими: ремесло, различные промыслы и, в первую очередь, торговля.
Тем не менее, численность евреев в Сибири постоянно росла. Для того, чтобы перебраться за Урал и закрепиться здесь использовались различные способы обойти запреты. Существовало также несколько категорий евреев, которые имели право на жительство в Сибири: лица с высшим образованием или учеными степенями, врачи, аптекари, фельдшеры, некоторые категории ремесленников и мастеров.
Среди сибирских предпринимателей евреи составляли значительную долю. Так, Миней Яковлевич Мариупольский был одним из самых крупных предпринимателей Омска. В сентябре 1897 г. 25-летний Миней со своей семьей переезжает в Омск. Вместе с ним переезжают его многочисленные родственники. Торговый дом, созданный Минеем Яковлевичем, «М. Мариупольский и К°», располагая немалым стартовым капиталом, включился в крупную оптовую торговлю хлебом, другой сельскохозяйственной продукцией на вывоз, арендовал паровую мукомольную мельницу, выстроил лучший в городе завод по производству пива и фруктовых вод. Значительная часть производственных процессов была здесь механизирована.
Крупными омскими предпринимателями были также братья Нахим и Давид Абрамовичи Гутермахеры, происходившие из петропавловских мещан. Операции товарищества «Гутермахер и К°» были весьма обширны. Братья торговали лесом, мукой, фруктами, являлись крупнейшими кожеторговцами.
В XX в. профессиональная структура российских евреев кардинально изменилась. Значительную часть среди них составляют инженеры, врачи, преподаватели в школах и вузах, научные работники, многие реализуют себя в литературе, искусстве, журналистике, культуре, юриспруденции и т. д.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Гончаров Ю. М. Еврейская диаспора в Сибири XIX — начала XX в.: специфика формирования и процессы адаптации // Современное историческое сибиреведение XVIII — начала XX в.: Сборник научных трудов / под ред. Ю. М. Гончарова, В. Н. Шайдурова. — СПб.: Медиапапир, 2020. -С. 126−134.
Гончаров Ю. М. Еврейские общины Западной Сибири (XIX — начало XX в.). — Барнаул: АЗБУКА, 2013. — 174 с.
Евреи [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/evrei (дата обращения 10.09.2021).

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Традиционное жилище однотипно с жилищем окружающих народов, но отличалось некоторыми особенностями — специальными аппликациями или росписью на восточной стене (мизрах), непокрашенным или неоштукатуренным участком стены в память о разрушении Иерусалимского храма и др. Обязательными элементами еврейского поселения были синагоги, ритуальные бани (миква), странноприимный дом (шпиталь).
В 1900—1910-е гг. ареал расселения омских евреев расширился, представители данной диаспоры возвели крупные каменные дома, например, постройки предпринимателя Гутермахера, сдаваемые в наем государственным учреждениям.
В Омске есть дома, отмеченные иудейской символикой: двухэтажный кирпичный по ул. Лермонтова, 27 (на фронтоне шестиконечная звезда и дата постройки — 1901 г.; сейчас здесь Омская таможня), одноэтажный деревянный — ул. 10 лет Октября, 60.
До сих пор центр нашего города украшают каменные здания, построенные состоятельными евреями-домовладельцами (в основном купцами): ул. Лермонтова, 39 (конец ХIХ в.) — дом Лейбовича. На ул. 10 лет Октября бывшие доходные дома: № 11 (1902 г. постройки) — И. И. Кадыша, № 44 (начало ХХ в.) — Д. М. Гуттермахера. На ул. Ленина: № 17 (начало ХХ в.) — М. И. Шухмана, № 41 (начало ХХ в.) — А. С. Кабалкина, № 48 (начало ХХ в.) — особняк М. С. Саметника.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Энциклопедия города Омска: в 3 т. / Адм. г. Омска; [науч.-ред. совет: В. Ф. Шрейдер (пред.) и др.]. — Омск: ЛЕО, 2009−2016.
Бродский И. Е. Памятники иудейской культуры в Омске XIX—XX вв.еков // Омская крепость: историко-культурное наследие: сб. материалов Омской городской науч.-практич. конф. (Омск, 25 ноября 2010 г.) / отв. ред. А. П. Сорокин, Н. А. Томилов. — Омск: Издательский дом «Наука», 2011. — C. 109−112.

ОДЕЖДА

Еврейский костюм формировался под влиянием одежды окружающих народов, а также религиозных норм. Универсальные черты традиционного мужского костюма: шерстяные молитвенные шали с кистями (талит, талес, арбаканфес и др.), длинные халаты, кафтаны, плащи; обязательное покрытие головы специальной шапочкой (кипа, ермолка) на улице и в помещении. Мужчины отпускали бороды и пряди волос на висках (пейсы). Традиционный ашкеназский мужской костюм включал туникообразную рубаху, чёрные брюки, сапоги, длиннополый кафтан (лапсердак), черную ермолку или шляпу, отороченную мехом (штраймл). Замужние женщины покрывали голову париком.
Что касается евреев в Сибири, то уже в XIX в. происходил процесс восприятия «сибирскости», «осибирячивания» местных евреев, на который неоднократно обращали внимание современники: «Относительно перевоспитания еврея в сибиряка замечено… Евреи в Сибири одеваются по-русски, женщины ничем не отличаются от сибирских мещанок. По костюму в среде местного населения они не представляют особенной группы».

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Гончаров Ю. М. Еврейская диаспора в Сибири XIX — начала XX в.: специфика формирования и процессы адаптации // Современное историческое сибиреведение XVIII — начала XX в.: Сборник научных трудов / под ред. Ю. М. Гончарова, В. Н. Шайдурова. — СПб.: Медиапапир, 2020. -С. 126−134.

ПИЩА

Характер пищи определялся местными традициями и религиозным табу
(кашрут): запрещалось смешение молочных и мясных продуктов, из белковой пищи разрешалось есть рыбу, покрытую чешуей, и мясо жвачных парно-копытных и домашней птицы, зарезанных специальными резниками. Основу пищи составляли мучные изделия, каши, разнообразные печенья (леках, земелах, кихелах), клецки, лапша (локшн), пудинги (кугл).
Популярны рыбные блюда (у ашкеназов — фаршированная рыба), жаркое (кисло-сладкое мясо), рулеты, паштеты и т. п. Разнообразна ритуальная пища: субботние плетеные булки (хала), пресные пасхальные лепешки (маца), треугольные пирожки с маком (гоменташн) и другие.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Праздничные дни устанавливаются по еврейскому календарю, структура которого указывается в Торе. Это Шабат (суббота), Рош Гашана (Новый год), Йом Киппур (День прощения), Пурим (Праздник в честь спасения евреев Персии от Гамана), Песах (Пасха), Шевуот (День дарования еврейскому народу Торы), Ханука и др.
Как правило, в праздники предписываются веселье, церемониальная трапеза (за исключением Иом Киппура), а в наиболее важные библейские праздники — также запрет работать; синагогальная литургия (в библейские времена — особая храмовая служба и жертвоприношения); ритуальные символы для каждого праздника. Согласно Библии, основные праздники, как и суббота, проистекают из Божественного повеления, а не являются человеческими установлениями; то же относится и к правилам, как данный праздник отмечать, и ритуалам, какими он должен сопровождаться. Праздничные жертвоприношения делаются исключительно во исполнение Божественных заповедей, а не ради вознаграждения.

Источники: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Евреи [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/evrei (дата обращения 10.09.2021).

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Среди семейных обрядов у евреев выделены: Брит-мила (обрезание крайней плоти, которое проводят младенцу мужского пола на восьмой день жизни), Бармицва (достижение мальчиком возраста 13 лет и одного дня для исполнения всех религиозных заповедей) и Бат-мицва (достижение девочкой возраста 12 лет и одного дня для исполнения всех религиозных заповедей), Хатуна (свадьба), похоронная обрядность (траур первого дня — анинут и период траура — авелут).

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
]]> Ингуши http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/5i3pne92o1-ingushi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/5i3pne92o1-ingushi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:50:00 +0300 И

Ингуши

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Ингуши. Самоназвание — галгаи. Основное население Республики Ингушетия. Также живут в Кабардино-Балкарии, незначительное число расселено по всей России. Численность по данным переписи 2010 года — 444,8 тысяч человек.
Говорят на ингушском языке нахско-дагестанской группы северокавказской семьи. Распространён также русский язык.
Общая численность в Омской области (2010 г.) составляет 180 человек. Городское население — 117 человек. Сельское население — 63 человека.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Ингуши [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/ingushi (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

В горах ингуши жили отдельными обществами: Галгаевское (отсюда самоназвание ингуши), Цоринское, Джейраховское и Мецхальское. Переселение на равнину начинается в XVI—XVII вв. Одним из главных направлений ингушской миграции с гор являлись Тарская долина и другие земли по реке Камбилеевке. Здесь не позднее конца XVII в. расположилось село Онгушт (отсюда название ингуши), ныне село Тарское Пригородного района Северной Осетии. Особенно интенсивным стал миграционный процесс в XIX в. В 1810 г. Ингушетия вошла в состав России. В 1817 г. местное население было переселено из большей части Сунженского района в Назрань.
В 1924 г. в составе РСФСР была выделена Ингушская А О, в городе Владикавказе размещался её административный центр, в 1934 г. она объединена с Чеченской А О в Чечено-Ингушскую АО, в 1936 г. преобразованную в АССР. В 1944 г. ингуши вместе с чеченцами были насильственно депортированы в Среднюю Азию и Казахстан, республика упразднена. В 1957 г. Чечено-Ингушская АССР восстановлена, народ вернулся на свою территорию, при этом Пригородный район, составляющий около половины территории плоскостной Ингушетии, остался в составе Северо-Осетинской Республики, что служит источником конфликта ингушей с осетинами, занявшими там дома и земли. Принятие в апреле 1991 г. закона «О реабилитации репрессированных народов» и самопровозглашение независимости Чеченской Республики в ноябре 1991 г. вызвали движение за создание самостоятельной Ингушской республики (образована в 1992 г. в составе Российской Федерации).

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию современные ингуши – мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. Встречаются приверженцы ханафитского мазхаба. Ислам утвердился в первой половине XIX в., хотя распространялся с XVI–XVIII вв.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

В хозяйстве населения горной Ингушетии ведущее место занимало альпийское скотоводство (овцы, коровы, лошади, волы), сочетавшееся с земледелием (ячмень, овёс, пшеница), на равнине ведущей культурой являлась кукуруза. Ведущими отраслями сельского хозяйства в 20 веке стали садоводство и виноградарство, тонкорунное овцеводство и мясо-молочное животноводство.
В производственной деятельности Ингушей значительное место занимало строительное дело (башни, храмы и святилища, наземные склеповые гробницы).
Были развиты ювелирное, оружейное, кузнечное, гончарное ремёсла, сукноделие, обработка камня, дерева, кожи.
Условия проживания в Сибири внесли коррективы в хозяйственную деятельность ингушей, проживающих на территории Омской области.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Ингуши [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/ingushi (дата обращения 10.09.2021).

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

По одной из версий сам этноним «галгаи» возник от традиционного типа жилищ и оборонительных сооружений ингушей — каменных башен. В Ингушетии до сих пор сохранились средневековые башенные селения, состоящие из жилых и полубоевых башен.
В Сибири ингуши в основном переняли принципы строительства у русских сибиряков, сохранив определённую специфику в интерьере.

Источник:
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. — 256 с.

ОДЕЖДА

Традиционная одежда ингушей общекавказского типа. Мужская рубаха навыпуск с воротом на пуговицах спереди, перетянутая ремнём, прилегающий к талии бешмет с поясом и кинжалом. Позже получила распространение общекавказская черкеска с газырями (ружейный заряд, состоявший из отмеренного порохового заряда или бумажного патрона и пули). Тёплая одежда — овчинная шуба и бурка.
Основной головной убор — папаха конусовидной формы, войлочные шляпы. В 20-е гг. XX в. появились фуражки, несколько позже — высокие сильно расширяющиеся кверху папахи. Повседневная женская одежда: удлинённое платье- рубаха с разрезанным воротом на пуговице, широкие штаны, бешмет. Повседневные головные уборы — платки и шали.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Традиционная пища ингушей — в основном мясо-молочная и растительная. Наиболее распространены: чурек с соусом, галушки из кукурузной муки, пышки из пшеничной муки, пироги с сыром, мясо с галушками, мясной бульон, молочные продукты (даты-кодор — творог с топлёным маслом) и др. В пищевой рацион входили продукты охоты и рыболовства.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Календарные праздники выражали взаимосвязь природного (космического), биологического и социального времени. Как правило, ими отмечены переломные, кризисные моменты в жизни природы, общества, человека. Календарные праздники знаменовали начало и окончание тех или иных видов сельскохозяйственных работ годового цикла. Отмечались они активно у ингушей до конца XIX в.
В доисламский период Новый год у ингушей начинался в первый же день зимнего солнцестояния (ориентировочно 25 декабря). В преддверии Нового года, в последний четверг, вечером, жрец по три раза кричал на все четыре стороны, что завтра наступает Новый год. Наутро жрец, после совершения молитвы, рассылал детей в окрестные села для объявления начала Нового года.
Важным новогодним ритуалом было обновление огня в очаге. Именно на новом огне варили и пекли все необходимое для праздника. Укладывание длинного, не разрубленного бревна в очаг было частью новогоднего ритуала. Бревно сокращалось. Начиналось веселье с обильной едой, питьем, танцами, представлениями. Считалось хорошим знамением, если огонь горел ярко и не гас. С целью предохранения от какой-либо беды и порчи в наступающем новом году взрослые и дети перепрыгивали через конец бревна. Этот обычай восходит к магии «очищения огнем». Праздник отмечали в каждом доме. Новогодние бревна заготавливались заранее, дерево, чаще всего дуб, сушили на корню. Обильный новогодний стол, по народным представлениям, был гарантией благополучия семьи в наступающем году. С этой целью сытно кормили всех в новогоднюю ночь. Обязательными являлись и обрядовые лепешки — одна треугольная и три круглые. Самым главным и почитаемым из новогодних угощений являлся большой ритуальный хлеб, имевший форму диска с лучеобразными линиями, идущими от центра. Пироги были с различной начинкой — мясом, фруктами, яйцами, сыром.
Праздник весны
Начало сельскохозяйственного года приурочивали ко дню весеннего равноденствия — 22 марта. Праздник, в первую очередь, предполагал «разбудить» заснувшие на зиму природные силы, небесные светила и, прежде всего, солнце. В этот день все старались навести в хозяйстве особую чистоту, чтобы все в доме сверкало. Всю бронзовую и медную посуду натирали до блеска и выставляли на солнце, считая, что красный цвет меди призывает солнце. Все поднимались рано и выходили во двор, навстречу восходящему солнцу. Праздники, как правило, предполагали обилие еды для всех. В этот праздник особое внимание уделялось сиротам, одиноким старикам, все должны были быть сытно накормлены.
Вечером у костров, символизировавших солнце, проходили развлечения. Костры могли быть семейные, для всей улицы и даже для всего села. Их разжигали молодые люди, старались сделать так, чтобы костер был побольше и поярче. С огнем была связана идея очищения.
Традиционно устраивалась игра — бегашха зоахалол (шуточное сватовство). Игра в некоторой степени снимала напряжение реальной жизни, активизировала духовные и физические силы людей. Вопросы-загадки в виде головоломок, зажигательные танцы на фоне костров придавали особый колорит чувствам молодых. После праздника парни и девушки расходились с хорошим настроением. Для некоторых молодых людей это становилось началом их мыслей друг о друге, после чего юноша все время искал встречи с приглянувшейся ему девушкой, одновременно узнавал о ее роде, семье.
Праздник богини Тушоли
Огромную популярность в народе имел древнейший праздник Тушоли — богини весны, плодородия и деторождения, который отмечали в апреле. В день праздника жрец выносил к народу идола Тушоли с бронзовой маской. Для жертвоприношения Тушоли не жалели ничего.
В этот день выбирали невест. Заключенные в этом месяце браки считались счастливыми. К празднику готовили специальную пищу, варили пиво, испрашивали счастливого потомства, плодородия полей и размножения скота.
Во время праздника, продолжавшегося обычно трое суток, жрец толковал сны целомудренных юноши и девушки, давал предсказания об урожае, погоде и т. д. праздник Тушоли был одним из самых значимых и почитаемых праздников у ингушей до конца XIX в.
Праздник выхода плуга
Праздник выхода плуга проходил обычно на четвертый день Праздника весны. Он отмечался в течение двух дней. Выбранный для ритуала пахарь должен был строго соответствовать следующим требованиям: быть беркате саг (несущим изобилие), быть хьаьнала къахьега саг (честным тружеником). Старший, часто наиболее почитаемый в селении, засевал семена, жрец произносил при этом молитвы о даровании богатого урожая. Перед началом основной пахоты и сева каждая семья дарила в три дома различные продукты растительного происхождения. Жена пахаря встречала процессию, идущую в поле с полными ведрами воды. Всех участников обряда старались обрызгать водой, высказывая пожелания хорошей погоды и обильного урожая. Перед началом пахоты собирались всем аулом. Каждый приносил по мере возможности продукты (муку, мясо), некоторые баранов — все это шло на общественную трапезу. На второй день праздника устраивались скачки и различные состязания.
Праздник уборки
Наиболее торжественно справлялся осенний праздник по случаю окончания полевых работ, после уборки сена и хлеба — Праздник уборки. Во время этого праздника проводилась массовая игра под названием «урожайная» или «изобильная». Ужин ингуши в этот день устраивали в честь умерших родственников. И так после каждой жатвы или сенокоса. В день совершения праздника отлучаться из аула не разрешали. Это считалось святотатством. Во время праздника каждый просил: «…чтобы в хлебе было плодородие, в скотоводстве изобилие, и в детях счастье». Затем в течение суток продолжалось празднество с песнями и танцами.
В самый большой день покосного месяца — «Мангал бутт», соответствующий июлю-августу, в святилище Маго-Ерды собирались жители Салги для молитвы. Приносили жертву. К этому празднику откармливались бараны в каждой семье, готовилось пиво. Женщины пекли круглые лепешки и одну треугольную с сыром. После окончания молитв шел трехдневный пир. Мужчины и женщины пировали отдельно. В отличие от других праздников, где бывали различные игры, здесь были еще и соревнования по метанию палки. Бросалась она так, как бросалось копье, т. е. острым концом вперед. Все праздничные дни сопровождались танцами, весельем.
Праздник женщин
Праздник женщин, наиболее древний, из зафиксированных праздников, в силу того, что уже в 19 в. проводился крайне редко. Проводили его осенью. После успешного осуществления всех работ, т. е. убрав, обмолотив хлеб, отправив его для засыпки в закрома, женщины могли позволить себе отдых.

Особым почитанием у ингушей пользовались гром и молния, что проявилось и выделении специального бога Села. Его именем был назван месяц — май, выделен день недели — среда. В этот день запрещалось давать из дома кому-нибудь даже один уголек, нельзя было выкидывать золу из очага. Глубокое почитание бога Села подтверждается развалинами храмов, посвященных ему, святилищ, культовых мест, вершин, встречающихся почти по всей территории горной части Ингушетии. В народе бога Села называли «благочестивый Села». По преданию, во время мироздания огонь был только в одном очаге, а хозяином этого очага являлся Села. Однажды один вор пробрался к нему, чтобы украсть огонь. Разозлившись, Села бросил в него головешку, угольки от которой попали на землю. И если бы не эти угольки, земля осталась бы вечно холодной. Поэтому и молнии ингуши называют Села.
Праздник Мархаш
Данный праздник знаменует завершение поста в месяце рамадан. Он является вторым по значимости праздником у мусульман. Каждый год праздник начинается на 10 дней раньше, чем в предыдущем году. Связано это с лунным календарем. К этому дню мусульмане всего мира готовятся задолго до его наступления: женщины запасаются едой и продуктами, мужчины заняты покупкой одежды и подарков. Все стараются совершать богоугодные поступки: помогают нуждающимся, жертвуют средства на благотворительные цели.
Начинается праздник с поста — марха лацар. Соблюдение поста обязательно для всех взрослых, здоровых, ритуально чистых людей. От поста освобождаются беременные, кормящие и больные женщины, дети, престарелые и все те, кто занят на тяжелых работах, путешествует и др. Пост, особенно в месяц рамадан, является лучшим средством искупления грехов, совершенных в течение года. Во время поста верующие, концентрируя волевые усилия, совершенствуют в себе духовое начало. Вечером, после заката, постящийся должен принять пищу.

Источник:
Дзарахова З. М-Т. Национальное самосознание ингушей: этнокультурные факторы. — Назрань, 2007. — 214 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Ингушская семья пережила не только резкую смену системы семейных отношений (в начале советского периода), возврат к исторической традиции (в условиях депортации), в критический период, когда речь шла о физическом выживании народа, но и вторую волну изменений в нынешний период уже российской истории.
Вопросам заключения брака и создания семьи ингуши, как и все другие народы, придавали большое значение. Строго соблюдалась экзогамия — запрет на вступление в брак кровных родственников, в том числе дальних. Ранние браки были редкостью. «Девочки по адату должны выходить замуж не ранее 18-ти лет; это делается для того, чтобы девушка выучилась самостоятельно вести хозяйство.
Обычно юноши и девушки вступали в брак в 20 лет, но было немало случаев, когда из-за низкого материального достатка семьи браки заключались и в 30−40 лет. Основной формой заключения брака было сватовство. Она предполагала длительный период подготовки к помолвке, далее наступал более или менее продолжительный период до свадьбы, во время которого стороны поддерживали между собой тесные родственные связи. Специфической разновидностью этой формы заключения брака был порядок, согласно которому невесту увозили в дом жениха в день (или в ночь) сватовства вместе со сватами. Эта форма брака имела название «сватовство и свадьба одновременно» (еxap-йигарцаIдолаш). В основе этого, как правило, лежали соображения материального порядка, поскольку значительно сокращались расходы обеих сторон.
Редким исключением являлась еще одна форма заключения брака — уводом. Эта форма брака считалась предосудительной и не приветствовалась, так как считалось, что достойный мужчина не должен применять недостойные методы ни в одной из сфер жизни.
Когда родители решали, что пора женить сына, они обращались с просьбой к ближайшим родственникам подыскать невесту. При выборе невесты учитывалось ее происхождение и личные качества (трудолюбие, кротость, уживчивость, обходительность, знание этикета). Через посредника родители передавали сыну пожелание, чтобы он присматривался к девушкам, бывал с друзьями в гостях, на празднествах. Увидеться, а тем более поближе познакомиться молодым людям было очень трудно.
Благополучие семьи во многом определялось наличием большого числа детей мужского пола. В вопросе воспитания детей, приоритетным инструментом являлся пример поведения родителей. Ребенка мужского пола не допускалось бить по лицу и давать ему уничижительные клички, начиная уже с 5−6 лет с ним разговаривали как с взрослым, «сюсюкание» и потакание капризам резко осуждалось. От мальчика требовали терпеливо выносить боль и лишения; вмешиваться в разговор окружающих взрослых считалось признаком невоспитанности. Старший сын в семье выступал практически в роли «заместителя» отца для своих братьев и сестер.
Девочки воспитывались в атмосфере послушания и скромности; мать приучала их к ведению домашнего хозяйства, поведению в обществе, целевым индикатором являлось понятие «сув» (благородная женщина). Через простые понятия внушался этикет поведения женщины: не топать ногами, не смеяться громко и хлопая ладонями, не повышать голос, вести беседу лаконично и т. п. Начиная с возраста в 7−8 лет мать учила девочек искусству врачевания, оказания первой помощи, вышивке, ткачеству, кулинарии. Танец ингушской женщины серьезно отличается от танцев соседних народов, здесь недопустимы резкие движения, поднятие рук выше линии талии, недопустимо шарканье ногами, взгляд должен быть опущен.
Ритуальные практики похоронно-поминальной обрядности ингушей долгое время хранили в себе следы языческого и христианского периодов. Когда человек умирает, ему закрывают глаза, подвязывают подбородок белой марлей и оставляют до тех пор, пока не будет подготовлено все необходимое для омовения. Эту процедуру производит специально обученный человек того же пола, что и умерший.
В период траура запрещается заключать брачные союзы и проводить любые увеселительные мероприятия; в некоторых семьях не включают телевизор и музыку в течение 40 и более дней. Близкие родственники покойного в знак скорби некоторое время не бреются, а женщины не пользуются макияжем, носят платок как минимум в течение 40 дней и надевают темную одежду.

Источник:
Ингуши / отв. ред. М. С.-Г. Албогачиева, А. М. Мартазанов, Л. Т. Соловьева. — М.: Наука, 2013. — 509 с.
]]> Курды http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/u0dsalkgy1-kurdi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/u0dsalkgy1-kurdi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:50:00 +0300 К

Курды

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Курды. Самоназвание — курд, или курмандж. Курды — древний народ Ближнего и Переднего востока, проживающий в горных и предгорных районах так называемого Курдистана, являющимся пограничной территорией таких стран как Турция, Сирия, Ирак, Иран и Армения. В России по переписи населения 2002 г. проживало 19,6 тыс. курдов, перепись 2010 г. фиксирует 23,2 тысяч человек.
В настоящее время курды в России населяют территории: Краснодарского края, Адыгеи, Саратовской и Орловской областей, Ставропольского края.
Язык курдский иранской группы индоевропейской семьи. Диалекты: северные (курманджи, заза), южные (сорани) и др.
Данные по переписи населения (2010 года). Общая численность в Омской области — 125 человек. Городское население — 55 человек. Сельское население — 70 человек.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Курды [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/kurdy (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Курды происходят из Северной Месопотамии. Процесс складывания курдского этноса начался приблизительно в IV тыс. до н. э. Основу его, вероятно, составили хурриты и кутии. Современные курдские территории (т.н. Курдистан) почти полностью совпадают с территорией древних хурритских царств. Хурриты были ассимилированы в VI—IV вв. до н.э. ираноязычными мидийцами и унаследовали от них мидийский язык (ныне мертвый; современные курдские языки, вероятно, восходят к нему). Только в рамках древнеперсидского царства Ахеменидов (V-II вв. до н.э.) начался процесс консолидации курдского этноса. Завершился он в середине VII в. — к моменту падения государства Сасанидов и завоевания Персии арабами. Позже в курдский этнос вливались арабские, тюркские элементы.
До начала XX в. курды объединялись в союзы племён, делившиеся на мелкие родоплеменные группы. В XIV—XVIII вв. находились в номинальной зависимости от Ирана и Османской империи. В Турции, Иране, Ираке, Сирии подвергались национальной дискриминации. Попытки властей лишить курдов национально-культурных прав приводили к многочисленным восстаниям в Курдистане. К концу XIX в. усилились миграционные процессы: из Турции и Ирана курды переселялись в Закавказье. Курдский народ в 1937 г. из Армении и Азербайджана, в 1944 г. из Грузии был депортирован в Казахстан, Среднюю Азию. Особенно подверглись репрессиям семьи духовенства. В дальнейшем, после распада СССР, курды Средней Азии, Казахстана, Закавказья мигрировали в отдельные районы Краснодарского и Ставропольского краёв, Ростовской области, Адыгеи. В XX в. у курдов развиваются процессы консолидации, особенно в Ираке, Иране, где они заняты в основном в нефтяной промышленности.
В России выделяется группа батумских курдов, или курманч, проживающих в Краснодарском крае и Орловской области. Потомки репрессированных в сталинские времена курманч есть также в Казахстане и Киргизии.
Язык езидов фактически является диалектом курманджи. В России на курдских языках говорят в общей сложности более 36 тыс. человек.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Курды [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/kurdy (дата обращения 10.09.2021).

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию большинство курдов — мусульмане-сунниты. Есть также шииты, православные, есть принадлежащие к армяно-григорианской и другим дохалкидонским церквам. Особо выделяются исповедующие алевитство (алевизм). Алеви — принятое в Турции название приверженцев ответвления ислама, обожествляющих халифа Али.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Преобладают традиционные занятия: полукочевое скотоводство (крупный и мелкий рогатый скот), земледелие (зерновые, садоводство, табак).

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

В Омской области курды проживают преимущественно в городах, в многоквартирных домах.

Источник:

Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. — 256 с.

ОДЕЖДА

Традиционная одежда мужчин имеет несколько вариантов. Общие элементы — широкие шерстяные шаровары, бязевая рубаха с разрезом на груди и длинными рукавами, к которым пришиты куски материи (факиана), пояс (пэштэн), шерстяной жилет, а в холодное время шерстяная куртка или длинная войлочная накидка, головной убор (колав), сверху обмотанный большим платком, обычно с кистями. Обувь (клаш) надевают на шерстяные вязаныеноски. Костюм курдов дополнял кинжал за поясом. Женская одежда — матерчатые шаровары, длинная рубаха, платье-рубаха с факиана, жилет, пэштэн.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Преобладает мясо-молочная пища. В земледельческих районах распространены блюда из пшеницы, риса, острые приправы из овощей.
Курдская национальная кухня столь же многолика и своеобразна, как сама история этого древнего народа. Проживая на обширных просторах Евразии, Кавказа, Ближнего Востока, курды не только щедро делились с их народами своей национальной культурой, но и активно впитывали все лучшее. Тесные культурные и экономические, бытовые контакты жизни в непосредственной близости с народами-соседями — грузинами, армянами, азербайджанцами, персами, турками — объясняют сходство их национальной кухни.
Но вместе с тем курдская кухня самобытна и имеет свой национальный колорит. Кулинарное искусство курдов пользуется неизменной популярностью у других народов, и многие курдские блюда вошли в национальные кухни соседних стран. В свою очередь некоторые блюда народов-соседей получили широкое распространение в курдской среде.
Образ жизни — кочевки, перегон стад — требовал, чтобы пища пастухов и земледельцев была доступной, обильной, сытной и простой в приготовлении. В приготовлении еды обычно используют много зелени — щавель, крапиву, базилик. Перец, орехи, чеснок, лук, лавровый лист, гвоздика, корица щедро сдабривают различные блюда. Кстати, к специям и травам у курдов особое пристрастие. Порой травы могут использоваться в блюдах в качестве гарнира к мясу или брынзе, к масту или творогу. В качестве самостоятельного блюда травы жарят в топленом масле и тоже употребляют в пищу.
К хлебу — особое почтение. Как и раньше, курды заготавливают впрок лапшу — режде. И готовят ее весьма своеобразно: высушенную лапшу ссыпают на сковородку или противень и поджаривают. Быстро, сытно и вкусно!
Особое мясное блюдо — нарезанное кусками мясо барашка, зажаренное в большой металлической чаше. Часто на столе — кабабы, долма, кюфта. Однако самое популярное блюдо в обиходе — это хашлама, вареное мясо с бульоном, в котором отваривают картофель, зелень, помидоры, специи.
Из других излюбленных блюд у курдов весьма почитается толма. Виноградные листья для нее специально заготавливаются на зиму. Если нет виноградных листьев, то можно использовать капустные, главное — соблюсти пропорции и добавить побольше специй и трав (баранина, сало, виноградные листья, лук репчатый, рис, кинза, петрушка, базилик или мята, молоко).
Какая же восточная кухня без плова! Сегодня уже никто не оспаривает принадлежность этого блюда к той или иной конкретной кухне, просто у каждого народа его готовят по-своему.
Курды плов (по-курдски — палау) готовят довольно часто. Существует несколько способов его приготовления, например, с мясом или вегетарианский — с сухофруктами. Часто в рис добавляют соус из протертых помидоров или гранатов. И независимо от способа приготовления отдельно варят мясо или курицу. Также готовят подливку с мясом, луком. А курды, живущие в Ираке, очень часто варят подливку из растения семейства бобовых — бамии. Ее едят не только с рисом, но и с хлебом как самостоятельное блюдо.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Особенности национальной кухни курдов [Электронный ресурс] // Официальная страница Ассамблеи народа Казахстана: [сайт]. — URL: https://assembly.kz/ethnos/ru/kurdy/natsionalnaya-kukhnya/osobennosti-natsionalnoy-kukhni-kurdov/ (дата обращения 10.09.2021).

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Неотъемлемой частью национальной культуры курдов являются праздники и обряды. Они связаны в основном с хозяйственной деятельностью курдов, которые по традиции были умелыми скотоводами и усердными земледельцами.
Как у многих народов Востока, большие праздники у курдов приурочивают к новым периодам года, который начинается 21марта. Именно таким праздником является Навруз (Новый год). Ему предшествовали менее значительные, но являвшиеся традиционно народными праздники, которые рассматривались курдами как предтеча предстоящих новогодних торжеств. Такими предшественниками Навруза являются праздник Хыдыр-Наби и отмечаемый только курдами-езидами праздник обновления «Эйдесерсале» (Навруз).
Праздник Хыдыр-Наби — покровителя скота и растительности, олицетворяющего вечную жизнь и весну, устраивается между рождественским и великим постами, соблюдаемыми христианами. Курды постятся три дня, после чего разговляются. Вечером третьего дня и наутро следующего из каждого дома разносят соседям еду в память умерших. Курдянки жидким тестом рисуют на притолоке и потолочных балках магические знаки-обереги: курды-езиды изображают диски солнца, луны, а также фигурки человечков, скота, круги и точки. Все эти знаки призывали милость Хыдыр-Наби и обеспечивали благополучие дома и богатый приплод. У курдов-езидов совершали в это время обряд колядования. Дети и молодежь, взяв мешочек (или новый шерстяной носок) на длинной нитке (называемый «Доли-данг»), ходят по домам с песнями. Детям непременно дают фрукты и сладости.
В ночь на праздник Хыдыр-Наби кладут муку в деревянное корыто и ставят на середину комнаты. Считают, что конь Хыдыр-Наби оставляет на муке свои следы; хозяин дома радуется и говорит: «Благословение и милость пророка Хыдыра нынче снизошла ко мне в дом».
21 марта курды отмечали самый большой праздник Навруз, к которому приурочивали весенние посевы и первый выгон скота. Он был связан с отелом скота и отмечался обычно в период весеннего полнолуния или новолуния.
Для курдов Навруз — не только праздник весны и обновления, но и национальный праздник, так как они связывают, его с освобождением своей земли от тирании царя-дракона Захока-Беварасла, воспетого в легендах.
Новый год не обходился без обильного застолья. Курды любят жарить шашлык. Его приготовлением занимаются по обыкновению мужчины, обычно хозяин дома или его старшие сыновья. Распространены сладкие пловы. Варят пшеницу, называемую савар, сдабривая ее медом. Много готовят мучных изделий и пьют чай. Чаепитие является ритуалом, во время которого обмениваются не только новостями, но и сплетнями.
У курдов-земледельцев бытовали обряды, связанные с водой. Их выполняли женщины. Для того, чтобы умилостивить небо во время засухи, они запрягали волов в соху и пахали не землю, а воду. С этой же целью в засушливые дни женщины обливали друг друга водой.
Новый, летний сельскохозяйственный цикл начинался у курдов-скотоводов с перекочевки на летовки. К этому времени приурочивали праздник, когда ягнят смешивали с матерями. До прибытия на летовку ягнята свободно кормились у матерей, а телят не подпускали к сосанию молока и им надевали намордники. Подобные обычаи, связанные с переходом на летовку, встречаются также и в быту других народов, занимающихся скотоводством.
Осенью курды (сельское население) проводят Праздник Беран-Бердан (буквально «запуск баранов»), означающий обычай запуска баранов в стадо. Когда наступает середина осени (сентябрь-октябрь), курды пекут хлеба, гату (сладкое печенье с прослойкой масла и сахара) и несут их к отарам. Там они раздают всем присутствующим гату, едят сами и веселятся. Потом пускают баранов в стада. Случка всегда сопровождалась обрядовыми действиями и происходила на 40-й день, то есть первой декады октября с тем, чтобы скот произошел в ранневесенний пастбищный период. Но обеспечение воспроизводства стада на следующий год начиналось уже зимой, в самый сложный период для скотоводов.
Через 100 дней после запуска баранов в стадо курды-скотоводы, когда удостоверяются, что овцы дадут приплод, отмечают праздник Сада-пез.
В домах снова готовят гату и различные кушанья. Люди веселятся, радуясь, что скоро стадо увеличится. У курдов-езидов во время этого праздника ходят ряженые: обычно это двое мужчин. Один из них, одетый в смешной и нелепый наряд, изображает комический персонаж Косгельды. Второй, одетый в женское платье, изображает его жену. Они ходят по деревне, заходят в дома, шутят, балагурят, собирая в мешок щедро раздаваемые угощения и деньги.
Последнюю среду месяца шубат курды называют праздником Ахыр-чаршам-бе (черная Среда). В этот день веселятся и стараются ни с кем не ссориться. Каждый у себя готовит много еды: считается, что весь год каждый будет заниматься тем же самым, что он делал в этот день. В праздничные дни все непременно готовят халису (кушанье, приготовляемое из цельных зерен пшеницы, куриного мяса и топленого масла). В эти дни, если двое были в ссоре или враждовали, обязательно должны помириться и начать разговаривать друг с другом. В течение трех дней ходят друг к другу в гости, делают подарки.
Зимой, самой «сказочной» порой, сельское население собиралось по вечерам в чьем-либо доме, в большой комнате — гостиной (ода). Здесь состязались дангбежи — певцы; приглашались и музыканты. На вечеринку собиралась вся холостая молодежь селения — девушки и юноши, молодые женщины. Играли на сазе, пели, плясали в хороводе до самого утра. Рассказывали волшебные сказки. Курды по обыкновению рассказывали их вечерами. Ни один из сказочников не соглашался рассказывать днем волшебную сказку. В прошлом в каждой деревне существовали свои профессиональные сказочники и дангбежи.
Зимой курды-езиды проводят свой праздник Айда-Езди. Ежегодно в декабре (по григорианскому календарю) езиды соблюдали трехдневный пост (рожи езди). Днем они ничего не ели. В полночь накануне поста готовили обед, наедались и ложились спать. На следующий день не ели, не пили, не курили до захода солнца. После захода солнца ели, ложились спать и снова вставали в полночь. Так продолжалось три дня. На четвертый день устраивали праздник — Аида-Езди. В этот день на улицах селения собирались старики группами по несколько человек, ходили по домам односельчан, посещая в первую очередь тех, у кого недавно кто-нибудь умер. Там им устраивали угощение.
Курды-мусульмане отмечали праздники, связанные с исламом, в том числе Рамазан — праздник разговения. Эйдакурбане — праздник жертвоприношения, мевлуд — День рождения пророка Мухаммеда, Ашуру и некоторые другие.
Песни — излюбленный вид народного творчества у курдов. Они передаются из поколения в поколение, приобретая новое содержание. Наиболее распространены массовые песни, но исполняются и сольные. Музыкой и песнями сопровождаются и народные курдские пляски, преимущественно групповые, типа хороводных танцев. Основной танец курдов — гованд, который напоминает турецкий танец халай. Суть его в том, что гости, держа друг друга под локоток, выстраиваются в полукруг и начинают конвульсивные движения, которые отличаются удивительной слаженностью.
Участники образуют круг, в котором каждый танцующий тесно соприкасается плечами с двумя другими. По виду соединения танцоров гованд подразделяется на:
— мизинчиковый (исполнители держатся за мизинцы) — «тильябичук»;
— ладонный (исполнители скрещивают пальцы рук на ладонях друг друга) — «келепче»;
— поясной (исполнители обхватывают друг друга за талию, убирая руки назад так, чтобы их не было видно) — «кямбар»;
— плечевой (исполнители держат друг друга за плечи) — «мыл»;
— без прямого контакта между исполнителями (такой вид гованда встречается реже всего) — «сарбаст».
На первый взгляд ничего особенного, плечи ходят вверх-вниз, ноги переступаю сначала вправо несколько шагов, потом влево, а впереди стоящий человек «ведет» этот паровозик, помахивая платочком.
Особенно примечательны танцы курдов тем, что, когда они танцуют без посторонних, каждый мужчина становится рядом с девушкой, тесно касаясь своим плечом ее плеча. Круг в этом случае состоит из равного числа мужчин и женщин.
Наиболее сложны для исполнения танцы городов Битлис и Ван: они требуют скорости, энергичности в исполнении, отличаются разнообразием движений. Самыми простыми по элементам, но наиболее быстрыми по их выполнению являются танцы города Мардин: для их исполнения нужны не только физические данные, но и развитое чувство ритма.


Источник:
Жигалина О. О некоторых курдских праздниках и обрядах // Дружба. — 1998. — № 4. — С. 38−40.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Свадебная обрядность считается одной из наиболее консервативных: традиционная свадьба довольно медленно поддается изменениям, хотя и не является чем-то закостенелым. Предварительный договор о предстоящей женитьбе детей заключают родители, когда сыну (дочери) исполняется 6—7 лет. Затем, по достижении 13—14 лет, происходит подтверждение договоренности. Случаи выплаты выкупа за невесту (калыма) по-прежнему очень часты. Кроме того, в выкуп входят украшения, одежда, продукты для свадебного стола.
Сватовство проводится по определенному ритуалу: 8—10 человек собираются в доме родителей невесты как с их стороны, так и со стороны жениха. После обручения девушке предписывалось особо скромное поведение. Запрещалось, например, громко смеяться, перед выходом из дома полагалось закрывать лицо платком (обычно курдские женщины этого не делают). Жениху запрещалось посещать дом суженой, и они встречались где-либо на нейтральной территории. Там, тайком от родителей, парень мог сделать девушке подарок.
Свадьбу играют чаще всего осенью, после сбора урожая, и длится она три дня. Свадебный поезд всадников (или легковых машин) прибывает ко двору невесты без жениха, ожидающего дома. Многочисленные гости, приглашенные на свадьбу, сидят и едят на отдельных кошмах соответственно полу и возрасту: пожилые мужчины, молодые, женщины, дети.
Новобрачным делают денежные подарки, обычно в значительных суммах. Групповые танцы часто исполняются в традиционной праздничной одежде.
Через некоторое время после свадьбы молодая чета по приглашению родителей жены едет к ним в гости.
Похоронной обрядности у курдов в значительной степени совпадает с общемусульманской традицией. С похоронами у курдов связан ряд запретов: в течение трех суток в селении нельзя проводить свадьбу, играть на музыкальных инструментах. Эти запреты могут быть нарушены только с разрешения родственников покойного. Главное противопоставление в системе традиционного мировоззрения «жизнь — смерть» нашло отражение и в таком обычае: в случае рождения ребенка в день чьей-то смерти новорожденному дают имя умершего, чтобы оно «не потерялось».

Источник:
Савва М. В. Курды на Кубани: из истории традиционной культуры // Кубанский краевед. — 1990. — С. 197−218.
]]> Казахи http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/ldrn7vo2x1-kazahi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/ldrn7vo2x1-kazahi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:50:00 +0300 К

Казахи

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Казахи — тюркский народ. Самоназвание — казах (қазақ). Устаревшее название — киргизы, киргиз-кайсаки, киргиз-казаки. Являются основным населением Казахстана. Общая численность казахов в мире составляет более 15 млн. чел. На территории Казахстана проживают 12 млн чел. Казахи также проживают в Китае, Узбекистане, Киргизии, на Украине, в Монголии, Туркменистане, Турции, Иране и др. странах.
Численность казахов в России по данным Всероссийской переписи населения 2010 года насчитывает 647 732 человек. (0,47% от общей численности населения страны), городское население составляет 36,88%, сельское — 63,12%. Основными регионами проживания являются Астраханская, Оренбургская, Омская и Саратовская области.
В Омской области, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., насчитывается 78 303 чел. (второй народ в области по численности населения после русских).

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Формирование этнографической группы омских казахов начинается с XVIII в. Активное заселение казахами территории Омского уезда началось во второй половине XVIII в. Однако известны факты более раннего появления казахов на Иртыше в период религиозной войны 1394−1395 гг., во времена хана Абулхаира, хана Тугума и др. С падением Джунгарского ханства часть казахов развернула свои кочевья между Омском и Усть-Каменогорском.
Важным событием стало выделение в 1782 г. в составе Тобольского наместничества Омского уезда, в котором оказалась часть казахов-переселенцев. Определяющее значение имел изданный в 1822 г. «Устав о сибирских киргизах», вводивший для казахов систему управления, самоуправления и суда по общероссийскому образцу. Согласно этому уставу, казахские кочевья располагались во внешних округах Омской области. Так, казахи Среднего жуза, состоявшие из племен кипчаков, аргынов, найманов, кереев и уаков, оказались в Омской области. Их стали называть сибирскими киргизами. В дальнейшем увеличение численности казахов сопровождалось законодательным закреплением постоянных территорий за ними и ограничением их переходов с одной территории на другую.
Коренным образом этническая ситуация изменилась в конце XIX в. с началом крестьянского переселенческого движения русско-украинского населения в земли Омского уезда. Этот процесс сопровождался ограничением земель, находившихся в пользовании казахов, усилением влияния на них со стороны переселенцев. В конечном счете, переселенческое движение привело к усилению земельной тесноты и ускорению процесса оседания казахов. Значительная часть казахских хозяйств перешла на оседлость еще в дореволюционный период.
К 1930-м гг. утверждается новая форма расселения казахов. Вместо кочевых и полукочевых аулов стали преобладать крупные стационарные аулы. В 1950-х гг. в связи с укрупнением колхозов и совхозов, произошло слияние казахских аулов с русскими и украинскими населенными пунктами. Эти процессы размывали компактность в расселении казахов.
В настоящее время в Омской области казахи составляют 4,1% населения региона. Большинство из них проживает в юго- западных районах области. В Шербакульском районе Омской области казахи составляют 17% всего населения, Нововаршавском — 16,7%, Павлоградском — 16,6%, Русско-Полянском — 14,3%, Москаленском — 11,5%, Называевском — 10,9%, Таврическом — 9,9%.
Крупная община казахов проживает в городе Омске.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию казахи — мусульмане-сунниты ханафитского мазхаба. Наряду с исламом в духовном сознании казахов сохранились различные элементы доисламских, языческих верований. Сохраняет устойчивость культ предков (аруақов).

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Основу хозяйства казахов Омской области традиционно составляли кочевое и полукочевое скотоводство. Значительные изменения в хозяйстве были вызваны массовыми миграциями крестьян из европейской части России, которые привели к резкому сокращению пастбищ и, как следствие, сокращению поголовья скота. Это вынудило казахов обратиться к новым видам хозяйственной деятельности. Уже к концу 1930-х гг. более 80% казахских хозяйств были «с посевами», их хозяйство стало носить комплексный скотоводческо-земледельческий характер. Со второй половины XX в. казахи стали заниматься огородничеством и садоводством.
В настоящее время животноводство в основном мясомолочного направления. Этническая специфика сохраняется в подсобном хозяйстве. Казахи разводят крупный рогатый скот, лошадей и овец. В холодное время года скот находится на стойловом содержании, с весны — переводится на подножный корм. К дополнительным видам хозяйственной деятельности относятся охота, рыболовство и собирательство дикорастущих ягод.
Большое распространение имело производство, связанное с обработкой шерсти, которое к началу XXI в. практически потеряло свое значение. Из традиционных видов домашних ремесел уже во второй половине XX в. исчезли выделка кож, обработка дерева и металла.
В настоящее время казахи Омской области задействованы во всех сферах деятельности Прииртышья.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Основной формой поселения казахов являются аулы. Многие из них были ликвидированы в ходе кампании по укрупнению колхозов и совхозов. В настоящее время казахские аулы — это небольшие и моноэтничные населенные пункты, которые являются отделениями центральных хозяйств. На территории Омской области насчитывается около 50 казахских аулов. Наиболее крупными из них являются Каскат, Караозек, Артакшил, Шахат, Коянбай, Домбай, Караман, Сегизбай.
Традиционным жилищем казахов-кочевников являлась юрта. С переходом к оседлому образу жизни большое распространение получили саманные, деревянные и каменные постройки. В настоящее время юрты используют в качестве временного жилища при проведении праздничных мероприятий. Широко распространены дома из современных строительных материалов. В целом жилище казахов во многом схоже с жилищем соседних народов.
Этническое своеобразие в незначительной степени сохранилось в интерьере казахского жилища. К его особенностям можно отнести низкий круглый стол, обилие напольных и настенных ковров. В городской среде казахи пользуются в основном коврами промышленного производства. Широкое распространение получили мозаичные изделия, выполненные в лоскутной технике — қурақ. Лоскутное шитье является разновидностью рукоделия, в которой по принципу мозаики сшивается цельное изделие из кусочков ткани (лоскутков). В Омской области мозаичные изделия были представлены в основном настенными и напольными коврами — төркөрпе, қурақкөрпе, қурақтускиіз, қурақтөсеніш. Как правило, такие изделия шили из квадратных лоскутков саржи, вельвета или плюша — жыртыс, которые раздавали на свадьбах, похоронах, пирах (той) и др. Они составляли основу геометрических мотивов казахского орнамента, поверх которых нашивались роговидные узоры, именуемые «қошқармуйіз» — «бараний рог». Согласно традиции, лоскутки ткани символизировали собой приобщение к чему-либо. Так, получение лоскутка ткани на свадьбе позволяло человеку приобщиться к счастью молодых, на похоронах — подразумевало приобщение к долголетию и статусу покойного.
Еще одним отличием казахского дома (в сельской местности) является наличие в нем сундука кустарного производства (сандық). В прошлом он являлся обязательным атрибутом приданого казахской невесты.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ОДЕЖДА

В одежде сохранилось наименьшее количество этнических черт. Сохраняются предпочтения в выборе тканей, это шелк и бархат. Специфика характерна для одежды старшего поколения. Наиболее распространенным видом верхней мужской одежды являлся шапан. Его шили из вельвета, для праздничных дней — из плюша или бархата. Из мужских головных уборов по-прежнему распространены тюбетейки — тақия, шапки с меховой опушкой — бөрік, меховые шапки — тымақ. Традиционная мужская обувь состояла из сапог с высоким голенищем и войлочным чулком — байпагы (қонышы бар етык), сапог из мягкой кожи — мәсі, на которые при выходе из дома надевали калоши. В последнее время чаще всего мужчины ограничиваются ношением тюбетейки в дополнение к европейскому костюму, все реже встречается ношение шапанов, а сапоги с высоким голенищем и войлочным чулком вовсе вышли из употребления.
В женском костюме этническая специфика сохранилась лучше. Женщины старшего поколения носят платья традиционного покроя — көйлек, поверх которых надевают безрукавку — камзол или жилетку. Важными компонентами казахского женского костюма были монеты царской чеканки и традиционные застежки -қапсырма (каптырма) из серебра или в серебряном обрамлении. Среди женщин также распространены қапталшапан и қима (қынама бел) шапан, которые отличаются друг от друга по крою.
Основным материалом для изготовления верхней женской одежды служили плюш или бархат. В качестве головного убора замужних женщин выступал платок. Этническую специфику приобрели пуховые и шелковые шали — бөрпешәлі. Женщины преклонного возраста по-прежнему носят традиционные нижние штаны — дамбал и кожаные сапоги — мәсі.
Одежда молодежи и людей среднего возраста ничем не отличается от одежды городского типа.
Существенную роль в жизни казахской женщины играли ювелирные украшения, особенно серебряные. По-прежнему распространены серьги — сырға, кольца — жузік, браслеты — білезік из серебра, изготовленные местными мастерами- зергерами или приобретенные в Казахстане.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Основу пищевого рациона казахов составляли мясные и молочные продукты. Главная роль в рационе отводилась мясу. По-прежнему казахи предпочитают конину и баранину другим видам мяса. По традиции, к приходу гостя принято забивать барана. В зимнее время большой популярностью пользовалась конина. Широко распространен обычай заготовки конины на зиму — соғым. В день забоя хозяйка готовила ритуальное блюдо — қуырдақ (от казахского слова қуыру — жарить). Оно представляло собой жаркое из мяса, печени и других субпродуктов. Сегодня в это блюдо нередко добавляют картофель.
В течение зимы было принято приглашать в гости на омыртқа или дәмгешақыру. По этому случаю готовили традиционное блюдо казахов — ет, состоящее из отварного мяса и тонко раскатанного теста — салма нан или жайманан, заправляемого луковым соусом туздық. По традиции, каждый кусок мяса укладывают на широкое блюдо — табақ в соответствии со статусом людей, которым оно предназначено. К блюду принято подавать бульон — сорпа, в который добавляют сухой творог — қурт или кисломолочный продукт — айран. Большое распространение получило копчение конского мяса, оставшегося с зимы.
Важное место в рационе занимали молоко и молочные продукты. Употребляли в основном коровье молоко. Из него получали сметану — қаймақ, масло — сары май, кисломолочный продукт — айран, творог — ірімшік. Молоко употребляли в свежем виде, добавляли в качестве приправы к чаю. Из кобыльего молока готовили кумыс (қымыз) — напиток, полученный в результате молочнокислого брожения.
Основу растительной пищи составляли мучные изделия. Самый главный элемент питания — хлеб (нан) выпекали из пшеничной муки. В последние десятилетия хлеб все чаще покупают в магазине, хотя сельские казахи по-прежнему предпочитают хлеб домашней выпечки. Непременным атрибутом праздничного стола казахов являются баурсаки (бауырсақ) — пышки из пресного или дрожжевого теста, которыми принято встречать гостей.
Из повседневных блюд готовили суп с домашней лапшой — кеспе, картофель в разных вариациях, оладьи — куймақ и традиционные казахские лепёшки: жуқанан, табанан.
Пирожки — буйрек являются непременной частью ритуального угощения сватов во время свадьбы, а также во время вечерних трапез — ауызашар, устраиваемых для постящихся в месяц Ораза.
По четвергам и пятницам, а также на поминки пекли лепешки из пресного теста, именуемые шелпек, что связано с религиозной обрядностью казахов.
Их количество равнялось 7 или 9. В эти дни ритуальная трапеза предварялась чтением молитв из Корана.
Непременным атрибутом любой трапезы является чай, который пьют горячим и с молоком. Напиток принято заваривать в металлических чайниках и разливать по пиалам. К чаю обязательно подают хлеб со сливочным маслом. Считается невежливым отказываться от чашки чая, особенно утреннего. У казахов сохраняется обычай ауызтию (отведать угощение), согласно которому хозяин дома не отпускал гостя, пока он не отведает угощения.
В последние годы в системе питания казахского населения появилось много заимствований из кухонь соседних народов. Большой популярностью пользуются борщ, пельмени, манты, плов, вареники, блины, пироги и др. Из татарской кухни в быт казахов вошло полюбившееся им блюдо — бәліш, представляющее собой закрытый пирог, начиненный мясом и картофелем.
Также значимые новшества были связаны с расширением ассортимента блюд, включением в рацион питания садово-огородных культур, дикорастущих ягод и грибов.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Главным праздником годового цикла у казахов является Наурыз — праздник весны, обновления природы, начала Нового года. Он отмечается 22 марта в день весеннего равноденствия. В советский период Наурыз не праздновался, но память о нем сохранялась. В последние годы в Омской области активно возрождаются традиции, связанные с этим праздником. Время и место проведения праздника определяют заранее. В этот день проходят массовые гулянья, сопровождаемые посещением юрт, восточного базара, катанием на качелях — алтыбақан, дегустацией традиционных казахских блюд и главного ритуального угощения — Наурыз коже, состоящего из семи компонентов.
Большое распространение у казахов получили мусульманские праздники, которые отмечаются с выраженным этническим колоритом. К их числу относятся Ораза, малый (Ораза-Байрам, Ораза-айт) и большой (Курбан-Байрам, Курбан-айт) айт.
В Омской области во время священного месяца рамазан поста придерживаются в основном люди пожилого возраста. В течение месяца казахи поздравляют друг друга с наступлением праздника. Постящихся, соседей, родственников принято приглашать в гости на вечернее застолье для совершения ритуала ауызашар (букв: открыть рот). Обряд начинался с разговения постящихся водой, финиками или изюмом. Далее подавали чай со сладостями, ритуальными пирожками — буйрек с ливерной и картофельной начинками, лепешками шелпек и баурсаками. Во время трапезы принято слушать хадисы и сунну. После ее окончания совершается тарауық - намаз, за которым следует вторая трапеза. Обязательным атрибутом второго застолья является традиционное мясное блюдо ет, после которого проводится полный намаз.
По традиции, у казахов после завершения любого праздничного застолья принято передавать гостинцы детям и родственникам, оставшимся дома. Этот обычай получил название сарқыт. Его смысл заключался в приобщении к празднику людей, не принимавших в нем участия.
По окончании поста казахи устраивали праздник, называемый Ораза-айт. Он начинался с утреннего намаза. В каждой казахской семье в этот день готовят национальные блюда и встречают гостей. Празднование большого айта также начиналось с утренней молитвы. В сельской местности при отсутствии мечети собирались в самом большом доме. После праздничной молитвы забивали жертвенное животное — барана. Животное во время забоя принято укладывать на землю головой в Кибле. При этом обязательно произносилась краткая молитва. В этот день принято принимать гостей и ходить в гости.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Традиционно казахи считали, что для гостя ничего нельзя жалеть. В свою очередь гость не мог отказываться от приема и угощения. Это означало бы, что он не желает достатка хозяину. Угощение у казахов было регламентировано в соответствии с социальным и материальным положением обеих сторон. Казахская народная мудрость гласит: «Накормившему один день кланяйся сорок дней».
Гостя казахи называют: «божий гость» — гость нежданный, прибывший без приглашения; уважаемый, почетный гость; приезжающий-уезжающий человек, гость. Допуская возможность чуда, казахи верят, что с гостем на дом может снизойти благодать. Отпущенный из аула без еды и должного гостеприимства человек может унести с собой плодовитость стад обидевшего хозяина.
У казахов запрещено демонстрировать пренебрежительное отношение к еде, нельзя оставлять надкусанный хлеб, нельзя дуть на бульон или чай, потому что охлажденная таким образом пища считается непригодной, запрещалось брать куски левой рукой. Нельзя было входить в дом с жующим ртом, но выходить из дома, пережевывая еду, считалось хорошей приметой. Только после того, как гость вкусил от пищи хозяина, тот мог спросить его более конкретно, откуда и куда едет, что видел.
Важнейшим событием в казахской семье и во всей общине в целом было рождение ребенка. Первые 40 дней после его рождения — шілде считались особенно опасными. Поэтому казахи приносили в жертву барана и устраивали шумный праздник, чтобы отпугнуть злых духов. Кроме того, в этот день было принято исполнять специальные детские песни. Эта традиция сохранилась лишь в ауле Кызылагаш Москаленского района. Праздник по случаю рождения ребенка — шілдехана по-прежнему бытует в Омской области, однако он утратил свое прежнее значение. Сегодня он превратился в торжество, которое проводится родными молодых, в основном, в день родов или по приезде из больницы.
В прошлом сразу после этого праздника роженице давали ритуальное угощение из мяса принесенной в жертву овцы — қалжа. На это мероприятие приглашали только женщин. Обязательными элементами ритуального блюда являлись мясо и курдюк. Смысл данной трапезы заключается в восстановлении сил роженицы, которая «қалжырапкалады», т. е. лишается сил и нуждается в хорошем питании. В настоящее время в Омской области казахи празднуют калжа с большим размахом, как пир — той. Его проведение зависит от возможностей семьи и может быть отложено до достижения младенцем года. В этот день новорожденному принято дарить подарки. Торжество сопровождается одариванием гостей отрезами ткани. Ценным подарком одаривали женщину, которая прежде принимала роды и перерезала пуповину — кіндікшеше (букв.: «пуповинная мать»). Сегодня ее роль выполняет выбранная из числа родственниц или подруг родителей ребенка.
Значительным изменениям подвергся обряд укладывания младенца в колыбель — «бесікке салу». Ребенка в основном укладывают в кроватку или коляску. Традиционные казахские колыбели встречаются крайне редко и исключительно в сельской местности.
Следующим этапом родильного цикла является обряд имянаречения ребенка -«азаншақыру» или «атқою». Его принято проводить до 40 дней. В прошлом для проведения этого обряда приглашались почтенные родственники — аксакалы (букв.: «белобородые»), сегодня его проводит мулла. Он читает определенную молитву, в конце которой трижды произносит в ухо ребенку его имя. Раньше имя ребенку давал старший из родственников, сейчас его имя подбирают в основном родители.
По истечении 40 дней проводят обряд «қырқынаншығару» (букв.: «выведение из первого сорокадневья»). Во время обряда ребенку впервые подстригают утробные ногти и волосы и проводят ритуальное омовение. В ванночку обязательно добавляют сорок ложек воды. Для участия в обряде приглашают кіндікшеше и женщин пожилого возраста. Гостей угощают традиционными блюдами. Обязательной процедурой является одаривание гостей ритуальными принадлежностями (чашка, ложка, монеты) и отрезами ткани.
Следующим интересным обрядом являлся «тусаукесу» (букв. «разрезать путы»), символизировавший начало нового этапа в жизни ребенка. Ребенку, начинающему ходить, перевязывали ноги шерстяными нитками. Как правило, это делала многодетная и энергичная женщина, передавая ему тем самым свои качества. Она перевязывала крест-накрест ноги ребенка в лодыжках бело-черным перевитым шнуром и затем разрезала его. В настоящее время в Омской области разрезание пут доверяют как женщинам, так и мужчинам. Как и прежде, для этих целей родители ребенка выбирают активного и жизнерадостного человека.
Из обрядов семейного цикла наиболее красочной является свадебная, в которой сохранилось очень много традиционных черт. Условно весь комплекс свадебных обрядов можно разделить на следующие этапы: досвадебные обряды и обычаи, собственно свадьба и послесвадебные обряды. Традиционно свадьбе предшествовало сватовство — қудатусу, алдынанөту, во время которого будущие родственники обговаривали детали предстоящего торжества. В качестве сватов выступали самые авторитетные родственники жениха. Самого главного свата называли бас қуда. Родители жениха преподносили невесте и ее родителям подарки. В это время родственники невесты готовили для сватов традиционное казахское блюдо — ет. Сватовство завершало обрядовое угощение қуйрық-бауыр, состоящее из бараньей печени с курдючным салом, после которого стороны считались навеки связанными братскими узами.
Обязательными элементами праздника по-прежнему являются обряд осыпания сладостями и монетами — шашу, взаимное одаривание сватов подарками. Сторона жениха привозит с собой мешок — қоржын, наполненный подарками в виде отрезов тканей, украшений, сладостей, напитков и др. Сторона невесты также готовит қоржын. Его содержимое, как и время проведения праздника, количество гостей, обговариваются заранее.
Гостей угощают традиционными казахскими блюдами, среди которых особое место занимает қуйрық-бауыр из отварной бараньей печени с курдюком, который является символом установления нового родственного союза. Этот ритуал сопровождается обрядом сәукеле, который имеет распространение только в Омской области. Подобное действо с исполнением обрядовой песни сәукеле проходит как в доме невесты, так и в доме жениха.
Чаще всего женщина — исполнительница обряда предстает перед гостями торжества в наскоро подготовленном наряде: на голову накидывается гипюровый платок — бөрпешәлі, либо кисея или похожая на нее ткань таким образом, чтобы не было видно лица; поверх платья булавками прикалывают кусок ткани в виде юбки. В последнее время в некоторых местах для такого случая стали шить специальный наряд, состоящий из платья и головного убора с перьями филина, которые в народе считаются оберегом.
С началом песни под шумные и одобрительные возгласы гостей ее исполнительница или другие женщины собирают подарки в виде денег, серебряных колец, отрезов тканей. Для этих целей готовят большое металлическое блюдо или поднос с конфетами, которыми после одаривания исполнителя угощают гостей. Как правило, главные сваты кладут на блюдо по 1 000 руб., остальные гости — по возможности. По окончании застолья приглашенной стороне преподносятся подарки в виде одежды, ковра, отреза ткани, после чего сваты разъезжаются по домам.
Особое место в свадебной обрядности казахов занимает ритуал мусульманского бракосочетания. В прошлом этот обряд совершали исключительно в доме невесты. В настоящее время в Омской области его проводят в основном в мечети.
Этапом, завершающим свадебный церемониал казахов, является обычай төс беру, согласно которому после проведения свадьбы принято угощать всех женщин аула бараньей грудинкой — төс. В настоящее время этот обычай имеет большое распространение в Омской области.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Особенности национального гостеприимства: сборник методических рекомендаций / под ред. И. А. Селезневой. — М., 2021. — 229 с.
]]> Киргизы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/3fxky306d1-kirgizi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/3fxky306d1-kirgizi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:50:00 +0300 К

Киргизы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Киргизы, кыргыз — самоназвание, основное население Киргизии.

В России по данным Всероссийской переписи населения 2010 года проживают 103,4 тыс. киргизов. Живут также в Узбекистане, Таджикистане (памирские киргизы), Казахстане, Синьцзяне (КНР), Монголии, на северо-востоке Афганистана и Пакистана. Говорят на киргизском языке тюркской ветви алтайской семьи. Письменность на русской графической основе.

Общая численность в Омской области (2010 год) — 1578 человек. Городское население — 1129 человек. Сельское население — 449 человек. На территории региона киргизы относительно компактно проживают в Таврическом районе (282 человека).

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

Киргизы [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/kirgizy (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Киргизский этнос формировался на основе двух этнических массивов: центрально-азиатско-южносибирского и среднеазиатского. Согласно письменным источникам, на территории Центрального Тянь-Шаня и Семиречья с древнейших времён до XVI в. упоминаются этнические названия: саки, усуни, юечжи, хунны, эфталиты, дулу, нушиби, тюргеши- тухси и азы, карлуки, согдийцы, чигили, аргу, туркмены, кыпчаки, канглы, кара-китай, найманы, монголы и тюрко-могульские племена Могули- стана. Процесс сложения киргизов шёл с начала II-го тыс. и завершился на рубеже XV—XVI вв.
Енисейские киргизы, переселившиеся в IX—X вв. (отчасти позднее — в XIII—XIV вв.) на Тянь-Шань, составляли основное ядро в формировании киргизов.
Согласно географическим сведениям о древних киргизах, их прародиной считается Северо-Западная Монголия с центром в окрестностях озера Хиргис-нур. В середине I в. до н.э. киргизы населяли в основном Минусинскую котловину, уход киргизов из Северо-Западной Монголии к северу от Саян связывается с передвижением на северо-запад гуннов. До прихода киргизов Минусинскую котловину населяли динлины, которые были ассимилированы пришельцами из района озера Хиргис-нур. Результатом этого явилось возникновение таштыкской культуры (I-V вв.). На основании археологического материала (в том числе портретных погребальных масок) и китайских источников можно считать таштыкскую культуру, прежде всего её тепсейский этап (III-V вв.), древне- киргизской или протокиргизской культурой.
В VI—VIII вв. енисейские киргизы входили в Тюркский каганат, сохраняя известную политическую самостоятельность. В середине VIII в. киргизы становятся данниками уйгурских ханов (сменивших тюркских каганов), вступают в борьбу с уйгурами, которая оканчивается в первой половине IX в. победой киргизов и установлением их господства в Центральной Азии (Киргизский каганат). Киргизы в 40-х гг. IX в. завоевали племена Алтая, верхнего Енисея и Монголии. Глава каганата, носивший титул ажо, вступает в сношения с китайским императорским двором и распространяет свою власть на запад до степей современного Казахстана, на юг — до Тибета. Власть енисейских киргизов в IX—X вв. распространяется на территории от Маньчжурии на востоке до реки Иртыш на западе, от Красноярска на севере до Восточного Туркестана на юге. Часть енисейских киргизов, преследуя уйгуров на юго-западе, проникла в Восточный Тянь-Шань, где они составили впоследствии основное ядро киргизского народа.
Однако в первой четверти X в., под давлением киданей, енисейские киргизы оставили Монголию и удерживали только Саяно-Алтай и Джунгарию. Сведения о енисейских киргизах XI—XII вв. немногочисленны. Накануне монгольского завоевания они образовывали два княжества: Кыргыз (в Минусинской котловине) Кем-Кемджиут (на Верхнем Енисее). В 1209 они были захвачены Чингисханом. К началу XVII в., когда на Енисее появились русские, енисейские киргизы были численно небольшой группой. Во второй половине XVII в. границы кочевий киргизов сместились по Енисею на юг, вплоть до Саянского хребта. Остатки енисейских киргизов вошли в состав хакасского народа.
Формирование киргизской народности и её расселение в пределах современного обитания завершилось в основном во второй половине XVIII века. С середины XIX в. киргизы начали переходить в русское подданство, в 60−70-х гг. вошли в состав России.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

Верующие киргизы — преимущественно мусульмане-сунниты.

Источник:
Киргизы [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/kirgizy (дата обращения 10.09.2021).

ХОЗЯЙСТВО

Традиционное занятие киргизов — кочевое и полукочевое скотоводство экстенсивного типа. Скотоводы совершали установившийся веками круглогодичный цикл кочёвки, переходя со скотом с одного сезонного пастбища на другое (зимой в долинах, летом в горах).
До присоединения к России разводили главным образом лошадей, в меньшем количестве — овец и верблюдов. Затем первое место заняло овцеводство, всё большее значение стало приобретать разведение крупного рогатого скота, особенно в бедняцких хозяйствах.
Подсобной отраслью было земледелие, чаще — поливное. Система орошения позволяла кочевникам после посева откочёвывать на пастбища и возвращаться к уборке урожая.
Охота, в том числе с помощью ловчих птиц, — одно из древнейших занятий киргизов.
Из домашних промыслов были развиты изготовление шерстяных тканей, выделка ковров и войлоков, изготовление циновок, кожаной посуды, тиснение по коже. Были распространены кузнечное и ювелирное ремёсла, вышивка, резьба по дереву. Из домашних промыслов были развиты изготовление шерстяных тканей, выделка ковров и войлоков, изготовление циновок.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Народы и религии мира / гл. ред. В. А. Тишков. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. — 928 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Кочевое скотоводство и патриархально-родовой быт наложили отпечаток на традиционную материальную культуру киргизов. До 50−60-х гг. XIX в. киргизы жили кочевыми общинами-аилами (айыл) по 100−200 юрт и более, объединяемыми главным образом по генеалогическому признаку. После возникновения оседлых поселений (кыштаков) основная масса киргизов продолжала жить в селениях кочевого и полукочевого типа. Преобладающим типом жилища была юрта, которая делилась на мужскую и женскую половины. За годы советской власти условия быта киргизов в корне изменились. Юрта сохраняется в быту лишь части киргизов как летнее жилище, а также у табунщиков и пастухов на отгонных пастбищах.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ОДЕЖДА

Традиционная одежда разнообразна. Женский костюм включает длинное широкое платье-рубаху со стоячим воротником, безрукавку и однобортный камзол до колен со стоячим воротником. Также встречается платье без воротника, с разрезом на груди, скреплённым брошью. Костюм пожилой женщины дополняют шальвары с широким шагом. Женские национальные головные уборы (кеп-такыя, высокий тюрбан — элечек) носят сейчас очень редко; исчезла из быта и распашная юбка (бельдемчи). Мужской костюм — туникообразная рубаха со стоячим воротником, тёмный камзол до колен со стоячим воротником, стёганый чапан с широкими клиньями внизу. Штаны общего среднеазиатского покроя, с широким шагом. Зимняя одежда — нагольные тулупы и овчинные шубы, крытые тёмной тканью. Распространённый головной убор — белая войлочная шляпа (несколько вариантов), зимой — шапки, отороченные мехом (тебетей). Обувь — мягкие сапоги с калошами.
Национальные особенности одежды сохраняются главным образом в сельской местности среди людей старшего поколения.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Традиционная пища в основном молочная (в теплое время года) и мясная (поздней осенью и зимой). Молочные блюда — кумыс, айран, курут (вид кислого сыра, заготавливаемого на зиму и употребляемого в сухом виде или растертым и разбавленным водой), топленое масло, кипячёные сливки (каймак) и др. Из муки, кроме традиционных лепешек, готовят боорсок — кусочки теста, жаренные в казане на бараньем сале, печенные в золе хлебцы и др. Характерно употребление конины.
Излюбленный напиток -чай.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

21 марта в день весеннего равноденствия киргизы празднуют Нооруз. В день праздникав каждой семье накрывается дастархан с различными яствами. Главным традиционным блюдом является сумаляк, так как готовится только в этот период времени. Приготовление блюда сопровождается песнопением, танцами. Традиционно в этот день проводятся народные гуляния. На Нооруз люди ходят друг к другу в гости, навещают друзей и родственников, для того, чтобы отдать дань уважения старшим членам семьи. Орозо Айт — один из главных Исламских праздников.
Дата празднования ОрозоАйт (Ид аль-Фитр) устанавливается по лунному мусульманскому календарю. Ид аль-Фитр означает завершение поста месяца рамазан. Во время этого месяца все мусульмане соблюдают пост, при котором не разрешается принимать пищу и воду до захода солнца. После окончания священного месяца и отмечается праздник, день которого начинается с утренней молитвы. Перед праздником принято помогать бедным и нуждающимся.
Курман Айт или Ид аль-Адха (Праздник Жертвоприношения). Согласно преданию, Аллах потребовал у пророка Ибрагима, чтобы тот принес ему в жертву своего сына Исмаила. Убедившись в его преданности, Аллах разрешил в качестве искупительной жертвы принести ему ягненка. Так появился обряд, каждый правоверный мусульманин в этот день приносит в жертву овцу или ягненка.

Источник:
Национальные праздники Кыргызстана [Электронный ресурс] //
Anur Tour Кыргызстан: [сайт]. — URL: https://tourstokyrgyzstan.com/ru/blog/kyrgyzskaya-kultura/nacionalnye-prazdniki-kyrgyzstana.html (дата обращения 10.09.2021).

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Традиционная семья носит патриархальный характер. Если в семье несколько сыновей, то младший сын женившись остаётся с родителями в родительском доме, родительский дом по наследству достаётся ему. По традиции каждый киргиз должен знать имена дедов и прадедов по мужской линии до седьмого колена — «жетиата» (семь отцов).
До XX в. сохранялись большие трёхпоколенные семьи. У большинства киргизов был запрещён брак между родственниками по мужской линии до седьмого колена. Практиковались кросскузенные браки, многожёнство, колыбельный сговор, брачный выкуп (калым), временная матрилокальность брака (жизнь мужа в семье жены). Характерен обычай добрачных посещений невесты женихом (кюйёолёо). Важную роль в свадебном обряде выполняют друзья жениха (кюйёо джолдош). На 5−7-й день (бешик-той) после рождения ребёнка устраивают праздник укладывания в колыбель, на 40-й день (кыркы) — надевания рубашки. Над могилами сооружают глинобитные (моло) или сырцовые (кюмбёз) гробницы, иногда расписанные изображениями животных и др.

Источники:
Ситнянский Г. Ю., Дзибель Г. В. Киргизы [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/2 066 374 (дата обращения 10.09.2021).
Кыргызстан. Улуттук энциклопедия: 3-том. / Башкы ред. Асанов Ү. А. — Бишкек: Мамлекеттик тил жана энциклопедия борбору, 2011. — 784 с.
]]> Корейцы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/gy5d97tou1-koreitsi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/gy5d97tou1-koreitsi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:50:00 +0300 К

Корейцы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Корейцы, чосон сарам («люди страны Чосон»), хангуксарам («люди страны Хангук»), корёсарам («люди страны Корё»), народ, основное население Республики Корея и КНДР. Проживают также в Китае, Японии, США, Узбекистане, Казахстане, Киргизии, Таджикистане.
В России, по итогам Всероссийской переписи 2010 года, корейцами себя назвали около 153,2 тыс. человек. Самые большие группы российских корейцев проживают на Дальнем Востоке — в Сахалинской области, Приморском и Хабаровском краях, на Юге и Северном Кавказе — в Ростовской области, Ставропольском крае, Кабардино-Балкарии и Краснодарском крае, а также в Москве и Петербурге.
Язык. Говорят на изолированном корейском языке. Диалекты: северо- восточный, северо-западный, юго-восточный, юго-западный, центральный, чеджудо. Долгое время этот язык считался изолированным. Сейчас лингвисты считают, что корейский язык из ныне живущих языков наиболее близок японо-рюкюским. Письменность — корейское фонетическое буквенно-слоговое письмо, восходит к XV в. Среди корейцев России распространен русский язык.
Данные по переписи населения (2010 год). Общая численность в Омской области — 705 человек. Городское население — 588 человек. Сельское население — 117 человек.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Национальный состав населения [Электронный ресурс] // Федеральная служба государственной статистики: [сайт]. — URL: gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/Documents/Vol4/pub-04−01.pdf (дата обращения 10.09.2021).
]]> Коми http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/7urm5i7ou1-komi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/7urm5i7ou1-komi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:50:00 +0300 К

Коми

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Коми — это самоназвание двух народов, которые русские раньше называли зырянами и пермяками. Это действительно близкородственные народы, но, тем не менее, самостоятельные.
Официальное название коми-зырян — просто коми. Они являются коренным населением Республики Коми. Это финно-угорский народ, численность которого составляет по данным переписи 2010 года около 228,2 тысяч человек. В основном, коми живут в своей родной республике, но около 100 тысяч человек «разбросано» по другим регионам России, а также Украины и Латвии. Сами себя они называют по-разному, в зависимости от региона проживания: коми-морт («коми человек»), коми войтыр («коми народ»), комийас («коми», самоназвание).
Что касается коми-пермяков (это их официальное название), то большая часть этого народа проживает в Пермском крае. Это ещё более малочисленные народ, чем зыряне. Их всего около 94,4 тысяч человек. У них тоже разные названия: коми морт, коми отир (самоназвание). До XX в. их называли пермяками. Термин «пермь» («пермяне») скорее всего заимствован у вепсов, в языке которых имеется выражение «пера маа», что означает «земля, лежащая за рубежом».
В настоящее время просто пермяками нужно называть только жителей города Пермь. А народ — только коми-пермяками.
Общая численность коми в Омской области на 2010 г. — 403 человек. Городское население — 199 человек. Сельское население — 204 человека. Коми-пермяков — 307 человек. Городское население — 106 человек. Сельское население — 201 человек.

Источники:
Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Токарев С. А. Этнография народов СССР. Исторические основы быта и культуры. — М.: Изд-во Московского университета, 1958. — 616 с.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Непосредственные предки коми — этнотерриториальные группы (племена) перми вычегодской сформировались в X—XIV вв. на основе местных охотничье-рыболовецких племён в результате активного взаимодействия с пермскими (древнекоми) переселенческими группами с территории верхнего Прикамья. В формировании коми приняли участие многие соседние народы (вепсы, древние марийцы, предки обских угров, восточные славяне и др.).
Археологические памятники перми вычегодской известны по средней и нижней Вычегде, в бассейнах рек Вымь, Вашка, Луза. В конце XIV в. коми были христианизированы. После присоединения Великого Новгорода к Москве (1478 г.) земли перми вычегодской вошли в состав Русского государства. В XVI—XVII вв. происходило изменение границ расселения коми. Заселяются верховья рек Мезени и Вычегды, коми появляются в бассейне реки Ижма, на верхней и нижней Печоре. Происходило сложение основных этнографических групп коми (вымичей, сысольцев, прилузцев, удорцев). В XVII—XVIII вв. в результате дальнейшего расселения коми сформировались этнографические группы верхневычегодцев, ижемцев и печорцев. Оформилась восточная граница этнической территории коми вдоль Уральского хребта.
Шёл активный процесс формирования коми как этноса. Расширение этнической территории на север продолжалось вплоть до конца XIX в., но чёткой этнической границы не сложилось. Северные коми (ижемские оленеводы) стали частично обитать на одной территории с ненцами. Основными занятиями у южных групп (прилузцев, сысольцев) были земледелие и животноводство, у более северных групп удорцев, верхневычегодцев и печорцев существенное значение имели также рыболовство и охота, а у ижемцев присваивающие промыслы и оленеводство уже доминировали над сельским хозяйством.
В 1921 г. была образована Автономная область Коми, которая в 1936 г. преобразована в Коми АССР, с 1991 г. — Коми ССР, с 1992 г. — Республика Коми.
В IX—XV вв. в верхнем Прикамье развивается родановская культура, принадлежащая непосредственным предкам древних коми-пермяков. В их формировании приняли участие также группы обских угров, ненцев, удмуртов, коми-зырян (перми вычегодской) и восточных славян. В тот период образовались две обособленные этнические группы — зюздинская в истоках Камы и язьвинская (потомки переселенцев с Колвы, обосновавшихся на реке Язьве в ХII-ХIII вв.).
В ХII-ХIV вв. у коми-пермяков возникают укрепленные административные и хозяйственные поселения, начинается процесс консолидации племен в народность. По русским письменным источникам известно княжество Пермь Великая. В ХIV — начале ХV вв. начинается русская колонизация Верхнего Прикамья.
В 1451 г. в Перми Великой была установлена власть наместника Московского князя. В 1505 г. великопермский князь утратил полностью управление, Пермь Великая стала воеводством. Местное население в 1450—1460-х гг. было крещено. В 1558 г. значительная часть коми-пермяков оказалась в вотчине солепромышленников Строгановых. Правовое положение коми-пермяков не отличалось от положения русских крестьян.
К ХVI в. окончательно сформировалась этническая территория коми-пермяков, включавшая бассейны рек Иньвы и Косы (в административном отношении — Чердынский, Соликамский и Кайгородский уезды). В XVI—XVII вв. часть коми-пермяцкого населения по р. Каме и ее притокам Чусовой, Вишере, Сылве обрусела. Некоторые группы коми-пермяков переселились на Печору и за Урал.
Южные коми-пермяки к началу XVIII в. оказались помещичьими крепостными, северные — до реформы 1861 г. оставались государственными (черносошными) крестьянами. Из-за экономических причин в ХIХ — начале ХХ вв. шло переселение коми-пермяков на Урал и в Сибирь. Переселенцы коми-пермяки быстро ассимилировались с соседним русским населением.
26 февраля 1925 г. Президиум ВЦИК принял постановление о создании Коми-Пермяцкого национального округа (с 1977 г. — автономный округ). На протяжении 1960−1980-х гг. из-за недостаточного развития экономики, социальной и культурной сферы в округе, и как следствия — низкого уровня жизни, происходил отток населения, особенно высококвалифицированных кадров, за пределы автономии.
Наиболее значительные группы коми-пермяков переселялись в Сибирь, Казахстан, Ставропольский и Краснодарский края, в Ростовскую область, Крым, в города Пермской области.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию большая часть верующих коми и коми-пермяков — православные, есть старообрядцы.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Традиции земледелия связаны у коми, по археологическим данным, с культурой перми вычегодской. Первоначально в X—XI вв. оно было подсечно-огневым, с ручной обработкой земли. Переход к пашенному земледелию с использованием лошадиной тягловой силы начинается с XII в. Деревянная соха (гор) в это время оснащается железными сошниками. С XV в. постепенно внедрилось трёхпольное земледелие, однако даже в XIX — начале XX вв. у коми применялись все три системы земледелия: трёхполье, перелог и подсека.
Наиболее распространённой зерновой культурой был ячмень, второе место по значению занимала рожь. Овёс и пшеницу сеяли преимущественно в южных районах в незначительных размерах. В небольших количествах для личных нужд высевали лён и коноплю. Огородничество было развито слабо, сажали репу, редьку, иногда капусту и лук, с конца XIX в. — картофель, который в начале XX в. распространился повсеместно.
Давние традиции у коми имело рыболовство. Рыба ценных пород предназначалась в основном для рынка. Особенно большое значение имело товарное рыболовство у северных коми (ижемцев и печорцев).
Вспомогательное, но существенное значение в рамках традиционного хозяйственного комплекса коми имело собирательство (брусника, клюква, голубика, черника, морошка, земляника, малина, смородина, рябина, черёмуха).
Традиционные занятия коми-пермяков: пашенное земледелие, животноводство, охота и рыболовство. Большая часть пашни отводилась под зерновые культуры — рожь, ячмень, овёс; часть использовалась под посевы льна. Животноводство служило дополнением к земледелию. Разводили главным образом коров, овец, лошадей. Свиней и домашнюю птицу (кур, гусей, уток) держали в южных районах округа. Овцы местной породы — грубошёрстные. Из домашних производств повсеместно в XIX — первой половине XX вв. были распространены прядение и ткачество. Сырьём служили овечья шерсть и волокно конопли и льна. Значительная часть коми-пермяков ныне занята в сельском и лесном хозяйстве, местной промышленности.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Традиционные поселения коми-пермяков — деревни, причём, как правило, небольшие. Распространёнными были починки и выселки, встречались хутора. Характерен кустовой способ расселения. Деревни и сёла, как правило, расположены по берегам рек.
В южных районах округа встречаются селения на водоразделах, около ключей и колодцев, при сухопутных трактах. В большинстве селений преобладает уличная планировка, местами беспорядочная. С развитием лесной промышленности возникло большое количество лесных посёлков, которые отличаются от традиционных поселений коми-пермяков.
Традиционное жилище коми-пермяков — рубленая изба (керка) из различных пород хвойных деревьев, без фундамента на невысоком подклете. В северных и центральных районах округа крыши в основном двускатные, в южных распространены и четырёхскатные, шатровые крыши. Избы у коми-пермяков имеют обычно три- четыре окна по фасаду и два с боковой стороны. Большинство наличников окон без резных украшений и окрашены в белый цвет. Планировка большинства изб сходна со среднерусской.

Источник:
Народы Омской области/ отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова.- Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ОДЕЖДА

Традиционная одежда коми сходна с одеждой северо-русского населения, а у северных коми — также с ненецкой. Женская одежда отличалась разнообразием. Основу женского костюма составляли рубаха и сарафан различных типов. Поверх сарафана — короткие распашные кофты. Верхней женской рабочей одеждой являлись дубник или шабур, зимой — овчинная шуба. В качестве головного убора девушки носили обычно ленту — прямоугольный кусок парчи с пришитыми к нему разноцветными лентами.
Свадебный головной убор — очелье без дна, на твёрдой основе, обтянутое красным сукном. После свадьбы коми женщины носили кокошник, сороку, сборник, а в старости повязывали голову тёмным платком.
Мужская одежда: холщовая рубаха навыпуск, подпоясанная ремнём, холщовые штаны, заправленные в шерстяные носки с навёрнутыми поверх онучами. Верхняя одежда: кафтан, зипун или сукман, зимой — шуба (пась). Мужские головные уборы: войлочный колпак или шапка из овчины. Мужская и женская обувь мало отличались: кожаные коты, бахилы или сапоги. Подпоясывались плетёными или вязаными поясами. Одежда (особенно вязаные изделия) украшалась традиционным геометрическим орнаментом. Северные коми широко использовали одежду, заимствованную от ненцев: малицу, совик, пимы (меховые сапоги) и др.
Что касается, коми-пермяков, традиционная женская одежда — холщовая рубаха, белая или чаще цветная, с прямыми вставками или поликами на плечах, с длинными рукавами и круглым воротом в сборку; поверх рубахи косоклинный сарафан (дубас) из набойки или синего холста, который подпоясывался плетёным пояском с бахромой на концах; поверх сарафана цветной или белый фартук (запон). Традиционные женские головные уборы — самшура (чепец с твёрдым дном, обшитый кумачом и украшенный вышивкой и полосками позумента) в южных районах и кокошник (чепец с твёрдым полуовальным очельем, вышитым мелкими пуговицами, блёстками и бисером) — в северных. На улице самшуру и кокошник покрывали платком.
Мужская одежда состояла из рубахи и штанов (вешъян). Рубаха длинная из белого холста или пестряди, ворот, рукава и подол украшались ткаными красными полосками, вместо пуговиц к вороту пришивались завязки. Рубаху носили поверх штанов, подпоясывая её узким плетёным пояском. Штаны — из грубого сурового холста или синей в белую полоску пестряди. Головные уборы: валяные шерстяные колпаки, позднее фуражки. Верхняя одежда мужчин и женщин почти одинакова. Летняя — шабур (кафтан из синего или небелёного холста, отрезной в талии). Более тёплая одежда — пониток (длиннее шабура, из полушерстяной ткани домашней выделки со сборами и фалдами на спине). Зимняя — шуба из овчин.
Традиционная обувь — лапти (нинком), сплетённые из липового лыка и бересты. В северных районах кожаные коты типа галош с узорными шерстяными носками. Специальные высокие сапоги — бродни с мягкой подошвой надевали, идя в лес или на рыбную ловлю. Зимой носили валяную обувь: валенки и ишим — валяные головки с суконным голенищем.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Традиционная пища — растительная, мясные и рыбные продукты.
Обще распространены кислые супы, летом — холодные похлёбки на основе хлебного кваса, каша из ячневой (реже перловой) крупы, рыба в варёном, солёном, сушёном, жареном виде, как начинка для пирогов. Рыбный пирог обязателен и в праздники. Мясо чаще было на столе у северных коми — оленеводов и у охотников. Значительное место в пищевом рационе занимает выпечка: хлеб, сочни, оладьи, пироги, шаньги и др. Из традиционных напитков, помимо чая, распространены отвары ягод и трав, хлебный квас, берёзовый сок (зарава), компот из пареной репы или брюквы, на праздничном столе домашнее пиво (сур).
Основа традиционной пищи коми-пермяков — хлеб из ячменной или ржаной муки с добавлением различных суррогатов: толчёной лебеды, пихтовой коры, муки из сушёных ягод черёмухи. Овощей в пищу употребляли немного, молоко в основном пили квашеным, мясо чаще всего ели по праздникам. Большое место в рационе питания занимали сушёные и солёные грибы и блюда с ними, а также ягоды, которые сушили и замачивали на зиму.
Традиционная кухня коми-пермяков включает много различных мучных кушаний: блины, оладьи, шаньги, пироги с разнообразной начинкой. Обще распространены кислые щи, мясной суп, суп из ячневой крупы, гороховый суп, различные каши, прежде всего ячневая и овсяная, рыба в самом различном виде, картофель. Одно из наиболее любимых блюд — пироги с рыбой. Традиционное блюдо — пельмени, которые готовят с мясом, грибами, редькой. На праздники, например, непременно делали пельмени с редькой.
Устойчиво сохраняются традиционные напитки — квас, кислый гороховый или ягодный кисель, овсяная и малиновая брага, а также пиво (сур). Чай пьют меньше, чем коми-зыряне или северные русские, и заваривают его в основном на травах.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Для коми было характерно приурочивание различных событий годового хозяйственного цикла, общественной или семейной жизни к наиболее близким по времени церковным праздникам. Например, у коми крестьян сенокос было принято начинать с Прокопьева дня (8 июля ст. ст.). С Ильина дня (20 июля) можно было собирать ягоды и лучить острогой рыбу.
Осенняя добыча боровой дичи повсеместно начиналась с Успения (15 августа). Артели печорских охотников уходили на промысел рябчиков в предгорьях Урала с Воздвиженья (14 сентября), а за белкой и куницей в Зауралье — после Покрова (1 октября). Общеобязательным сроком окончания всякого звериного промысла было Благовещение (25 марта). Лечебные травы и березовые веники для бани заготавливали на Иван луп (Иванов день — 24 нюня). Таким же образом регламентировалось абсолютное большинство основных хозяйственных занятий.
Народные праздники и почитаемые дни были связаны с датами православного календаря. Значительное влияние на календарную обрядность коми-пермяков оказали и традиции соседнего русского населения. В календарных праздниках и обрядах коми-пермяков наиболее значительным был пласт аграрных обрядов, в то же время в нем нашли отражение обычаи животноводческой и промысловой магии, культа предков, представления о природных явлениях. Два периода народного календаря коми-пермяков были наделены символикой нового и содержали прогностические ритуалы, сохраняющие свое значение в течение всего года, — святочный и пасхальный.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Гостеприимство у коми-зырян считалось одним из положительных качеств человека. С постоянным ожиданием гостей как посланцев Бога связана практика хранения хлеба и соли на столе. Принять постороннего человека, накормить и напоить его являлось способом выстраивания взаимоотношений с предками, от благорасположения которых зависело благополучие общества: «накормишь прохожего — десять лет с хлебом будешь, десять лет голода знать не будешь».
Обильное угощение — характерная черта праздничной трапезы, с помощью которой благодарили за урожай, за благополучие в семье и обществе и моделировали изобилие и благополучную жизнь: «на гостей израсходуешься — вернешь на охоте». Прием гостей в доме вносил свои коррективы и в порядок размещения за столом, и в правила приема пищи. Иные, чем в будни, правила поведения за столом подчеркивали исключительность праздника. Праздничное застолье у коми-зырян отличалось от будничного тем, что детей не сажали за общий стол.
Однако, дети были свидетелями того, с каким радушием встречают в семье гостей. Все, что было самое вкусное в доме, ставили на стол. У мордвы был обычай припасать продукты для заезжих людей. Девочки помогали матери привести в порядок помещение, накрывать на стол. Мальчикам поручалось ухаживать за лошадью гостя, проводить путника до нужного дома или места.
За стол, как правило, первыми садились мужчины. Они занимали почетные места, находящееся в переднем (красном) углу избы. Женщины усаживались на оставшихся свободных местах. За столом было принято вести себя чрезвычайно скромно. Хозяева же усиленно уговаривали гостей есть и пить. Показывая им пример, сначала отпивали сами. После первой просьбы никто не выпивал рюмку и не приступал к еде — ждали многократных предложений и упрашиваний.
Украшением стола коми-зырян был самовар, который к празднику специально начищали. Чай пили горячим, подача холодного чая рассматривалась как неуважение к человеку. Это связано с тем, что, по народным представлениям, холодная пища предназначена для мира иного.
Коми — православный народ, поэтому основной элемент брачного торжества у них — венчание. Тем не менее, в комплексе свадебных церемоний, ориентированном на получение социального и религиозного разрешения на заключения союза, были и элементы, отличные от русской традиции и характерные только для коми народа. Привязки к конкретному сезону не было, не венчались только во время поста, но всё же в брак предпочитали вступать зимой: это время было свободным от полевых работ, а значит, способствовало продолжительному веселью.
Перед бракосочетанием жениху и невесте стоило изучить свою родословную: в условиях тесной общины они вполне могли оказаться родственниками, а кровосмесительные браки были табуированы при родстве до шестого колена. Несмотря на то, что браки по расчёту в прошлые времена считались повсеместной практикой, союзы по большой любви также не были редкостью. В свадебной обрядности наблюдались интересные параллели с обрядностью календарной. Повсеместно усиленной стрельбой сопровождалось мытьё в бане невесты, выезд за ней в день свадьбы и возвращение свадебного поезда после венчания в дом молодых.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Особенности национального гостеприимства: сборник методических рекомендаций / под ред. И. А. Селезневой. — М., 2021. — 229 с.
]]> Казаки http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/v1mdnef831-kazaki http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/v1mdnef831-kazaki?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:51:00 +0300 К

Казаки

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Казаки (козаки). По поводу происхождения и трактовки этого термина существуют самые различные и противоречивые точки зрения. В древнерусских источниках это слово встречается в значениях «страж», «наемный работник», «удалой человек». В тюркских языках слово «казак» переводится как «человек вольный, независимый», «бродяга», «военный слуга», в монгольских — «защитник рубежей». Во многих языках коренных народов Сибири слово «казак» синонимично значению «русский», поскольку первые русские пришельцы в Сибирь зачастую и были казаками.
Российские ученые обычно причисляют казаков к субэтническим группам русского народа. Данные Всероссийской переписи населения 2002 г. впервые зафиксировали казаков в качестве отдельной национальности. Несмотря на это, существует и такая точка зрения, согласно которой «казак — не национальность, а особое состояние духа».
В начале ХХ в. численность казачьего населения в Российской империи составляла более 9 млн человек, в Сибири проживало 675 000 человек, относимых к казачьему сословию. К концу 1913 г. население Сибирского казачьего войска составляло около 300 000 человек и проживало в 48 станицах, 123 поселках и 16 выселках.
Данные Всероссийской переписи населения 2002 г. впервые зафиксировали факт самоопределения казаков в качестве отдельной национальности (более 140 000 человек в России назвали себя казаками). Интересно, что подобные варианты такого национального казачьего самоопределения встретились практически во всех административно- территориальных единицах Западной и Восточной Сибири. Хотя современные казаки чаще всего определяют себя русскими.
Согласно данным Всероссийской переписи населения 2010 г., на территории Омской области казаками и русскими казаками назвали себя 157 человек (из них — 101 человек — городского, 56 человек — сельского населения). На самом деле, численность казачьего населения значительно выше, если исходить из законодательно утвержденного довольно расплывчатого определения: «российское казачество — граждане Российской Федерации, являющиеся членами казачьих обществ».

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Начальной точкой в формировании сибирского казачества считаются 1580-е гг., связанные с походами Ермака. Казачество сыграло выдающуюся роль в культурно-хозяйственном освоении сибирского региона. Согласно летописному преданию, атаман Иван Кольцо был послан Ермаком в Москву, чтобы сообщить о покорении Сибирского ханства. Иван IV (Грозный) в награду за это 6 декабря 1582 г. присвоил дружине Ермака наименование «Царская Служилая Рать». Таким образом, Сибирское казачье войско стало третьим по старшинству казачьим войском России (после Донского и Терского). В 1808 г. на основе служилых людей Сибири было создано Сибирское линейное казачье войско, представлявшее собой целостное, сословно-территориальное образование со столицей в городе Омске. Именно войско являлось организованной формой жизнедеятельности общности сибирских казаков.
Из исторических источников известно, что сибирское казачество характеризовалось неоднородностью этнического, конфессионального и социального состава: в него верстались донские, запорожские, кубанские, оренбургские, забайкальские и другие казаки; крестьяне из различных губерний Европейской России, Урала и Сибири; повстанцы с Дона, польские конфедераты, пленные наполеоновской армии, обращенные в христианскую веру татары, киргизкайсаки, чуваши, мордва и другие народы. Но ядро его составляли восточнославянские народы, среди которых доминировали русские (84,3% - украинцы и 10% - белорусы).
Статус казачества как особого сословия был юридически упразднен советской властью одним из первых своих Декретов «Об уничтожении сословий и гражданских чинов» от 10 ноября 1917 г.
Сибирское казачье войско было ликвидировано 2 декабря 1919 г. приказом Сибирского революционного комитета. В процессах раскулачивания и расказачивания многие из казаков были репрессированы, многие эмигрировали за рубеж.
В советский период времени о казачестве практически не упоминалось. После распада Советского Союза в 1991 г. часть потомственных сибирских казаков Сибирского казачьего войска оказалась на территории другого государства — Республики Казахстан.
Начальной точкой в возрождении казачества следует считать конец 1980-х — 1990-е гг. Российское правительство приняло ряд законов и постановлений, касающихся восстановления их социально-экономического и политического статуса. В «Основных положениях концепции государственной политики по отношению к казачеству» от 22 апреля 1994 г. были определены виды и формы государственной службы казачества.
Современное казачество отличается довольно высокой гетерогенностью, процесс его возрождения протекает неоднозначно, характеризуется делением на реестровые и общественные общества, поисками новых функциональных ролей и форм национально-культурного и социального самоопределения.
На территории Омской области первые казаки появились в конце XVI в., в составе отрядов Ермака Тимофеевича. Легендарный атаман дошел до Усть-Шиша, расположенного на севере современного Знаменского района Омской области. В 1594 г. казаками была основана первая русская крепость на территории Среднего Прииртышья — город Тара. Также казаками была основана в 1716 г. Омская крепость и многие другие населенные пункты в Сибири.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию сибирское казачество в большинстве своем являлось православным (в том числе — старообрядческим), хотя и встречались представители других конфессий. Обычно в центре казачьей станицы располагался православный храм, в котором хранились боевые знамена. Любое дело у казаков ежедневно начиналось и заканчивалось молитвой, в особо важных случаях служили молебен. Молитва и крест являлись первыми оберегами от всяких напастей и нечистой силы.
Спецификой сибирских казаков было наличие"походных церквей", которых называли также «Ермаковыми часовнями» и старообрядческих икон. Считалось, что погибший за правое дело казак попадает в рай. При благословениимолодоженов родители передавали им «мужские» и «женские» иконы для их новой семьи. Особо почитаемой у сибирских казаков являлась икона Николая Чудотворца, считавшегося покровителем Сибирского казачьего войска.
Существовали у сибирского казачества и представления, связанные с культами животных и птиц, матери-земли, растительности, воды и огня. Повсеместно распространена была вера в «загробную жизнь на том свете», тесно связанная с культом предков. Распространена была вера в магию, колдунов, ведьм и ведьмаков, которые вредили людям и скотине. Широко бытовали различные заговоры (лечебные, любовные, бытовые и т. д.), тексты которых практически не отличались от образцов, бытовавших у русского населения Сибири. Считалось, что «напустить порчу могли по ветру, словом, взглядом, но особенно действенно — по волосам и ногтям, личным предметам». Наиболее распространёнными были заговоры от «сглаза/урока». Специфика казачьего сословия отразилась в бытовании военной магии (заговоры от пули, охранные молитвы, молитвы перед боем и походом, ружейные выстрелы при совершении обрядов жизненного цикла, использование шашки в качестве семейной реликвии и др.).
Важнейшие этапы жизни казака отмечались церковными обрядами (крещения, венчания, отпевания и др.). Нательный крестик, одетый при крещении, носили всю жизнь, с ним и хоронили.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Воинская служба являлась для казака главной задачей, которой подчинялась вся его жизнь. Об этом свидетельствовала и старинная пословица: «Для того казак родится, чтобы царю на службе пригодиться». За подготовку и несение воинской службы отвечала казачья община (станица). Накануне призыва на площади проходили учения. Под руководством опытных казаков и офицеров новобранцы обучались боевому искусству, джигитовке, владению саблей (шашкой), конному бою, военным командам. Казакам были присущи особое воинское мастерство и боевой дух, молодецкая удаль, демократизм, безудержная слава, находчивость и решительность, мужество и стойкость, оптимизм, выносливость и вера в свои силы.
Кроме воинской, на сибирских казаков также возлагались почтовая и ямская службы, постройка и охрана дорог и крепостей, сопровождение торговых караванов и арестантов, сбор ясака (дани), охрана частных золотых приисков, заготовка леса.
Хозяйственные занятия также отличались многообразием: животноводство, рыболовство, охота, земледелие и др. Казаки разводили лошадей, крупный рогатый скот, реже — свиней, овец, коз; из домашней птицы — кур, уток, гусей, индеек. Выращивали зерновые культуры, а также — капусту, картофель, огурцы, редьку, свеклу, репу, брюкву, морковь, лук, чеснок, горох, бобы, арбузы, дыни, мак, подсолнечник, лен, коноплю. Вполне доходными и распространенными являлись пчеловодство и табаководство. Большую роль в казачьем хозяйстве имела торговля.
Различные промыслы и ремесла не получили широкого распространения среди сибирского казачьего населения, поскольку занятость на воинской службе не способствовала развитию творческих видов деятельности, кроме того, — все необходимое казаки могли купить на ярмарках, базарах, в лавках. Между тем, многие казачки занимались прядением и ткачеством (в том числе узорным), вышиванием, вязанием, шитьем (в том числе лоскутным и стеганым), кружевоплетением. Современные казаки занимаются также резьбой по дереву и бересте, изготовлением мебели, керамических изделий и оружия, плетением из лозы и др. Встречаются среди казаков известные художники, скульпторы и архитекторы, ювелиры и др. мастера.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Жигунова М. А. Сибирские казаки. Часть 2: Как тебе служится, с кем тебе дружится [Электронный ресурс] // История. рф: [сайт]. — URL: https://histrf.ru/read/articles/sibirskiie-kazaki-chast-2-kak-tiebie-sluzhitsia-s-kiem-tiebie-druzhi… (дата обращения 10.09.2021).

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Территория проживания сибирского казачества была обширной. Полоса казачьих земель шириной 10−30 верст тянулась от реки Тобол до Омска, далее по Иртышу к китайской границе. Часть станиц располагалась в степи. Столицей Сибирского казачьего войска исторически являлся город Омск. По территории современной Омской области проходили три укрепленных линии Сибирского казачьего войска. Первой была Иртышская (от Омской крепости по правому берегу Иртыша через Ачаирский и Черлакский форпосты, Большой Атмас, Татарку и Железинскую крепость до Семипалатинска и Усть-Каменогорска). С 1740-х гг. было начато строительство Ишимской линии (от Омской крепости на север, затем — на запад до Коркиной слободы, современного Ишима). В 1750-х гг. возведена Новая (Новоишимская, Пресногорьковская, Горькая) укрепленная линия, которая проходила от Омска на запад вдоль горько-соленых Камышловских озер (крепость Покровская, редут Волчий, крепость Николаевская, крепость Лебяжья). Вдоль укрепленных линий основывались казачьи станицы.
Типы поселений сибирских казаков были различными: крепости, форпосты, редуты, станицы. Располагались они в стратегически выгодных местах, вдоль рек и по берегам озер, у трактовых дорог. Жилища, в зависимостиот географического положения, существенно отличались планировкой, размерами, строительным материалом. Но всегда их украшали оружием и конской сбруей, иконами и портретами членов царской семьи.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Жигунова М. А. Сибирское казачество: основные вехи истории и культуры: научно-популярный очерк. — Омск: Издательский центр КАН, 2018. — 16 с.

ОДЕЖДА

У всех мужчин призывного возраста имелось обмундирование с красными лампасами, которое надевали в воскресные и праздничные дни, а также — на свадьбу. Воинская форма почиталась у казаков наряду с шашкой, в ней женились, в ней и хоронили. Сибирские казаки, в отличие от окружающих крестьян, довольно рано стали использовать покупные ткани и городские формы одежды: пиджаки, брюки, жилеты.
Казачки носили юбки, кофты, платья, реже — сарафаны. Их головы украшали шамшуры, наколки, файшонки, кашемировые платкиишали. Широко распространена была кожаная обувь.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Основой питания сибирскихказаков являлись продукты земледелия и животноводства, а также рыболовства и охоты. Ели обычно 4 раза в день (завтрак, обед, паужин, ужин). Готовили мясные, овощные и крупяные супы, уху, плов, студень (мясной или рыбный), жаркое, различные каши. Варили пельмени, вареники, галушки, картошку; жарили мясо, грибы, рыбу. Свиное сало солили и коптили; мясо и рыбу солили, сушили, коптили и вялили, также квасили капусту, солили огурцы, арбузы, дыни, грузди. Из напитков употреблялось молоко, свекольный и хлебный квас, кисель, компот (узвар), чай, кумыс. Чай употребляли обычно вприкуску с сахаром, медом, изюмом, конфетами, булочками, пирогами и шаньгами, вафлями, блинами, оладьями. Из пирогов любимыми среди сибирских казаков являлись рыбные. Для праздничного стола характерно было обилиемясных блюд, в том числе цельных запеченных тушек поросят, гусей, уток, куриц.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Календарь сибирских казаков в прошлом был тесным образом связан с земледелием и скотоводством и имел восточнославянские корни, хотя существовали определенные особенности в проведении праздников. Годовой цикл праздников открывало Рождество, ранним утром взрослые казаки и дети ходили «славить», предпочитая посещать зажиточные дома. Завершался святочный цикл Крещеньем, когда происходило освящение воды в «иордани». Считалось, что купание в крещенской проруби смывает грехи. Тут же обращали в православие «киргиз» и других иноверцев, записавшихся в казаки. Освященной водой окропляли скот, ее набирали в различные сосуды и использовали для лечения.
Одним из самых любимых и ярких праздников сибирских казаков была «широкая», «разгульная» Масленица, отмечавшаяся на последней неделе перед Великим постом. Основным развлечением всех возрастов являлось катание на лошадях, украшенных медной сбруей, яркими бумажными цветами, лентами, колокольчиками. Специфичной для Сибири и очень популярной среди сибирских казаков была игра «взятие снежного городка».
Особо почитаемым праздником являлась Пасха, которую отмечали целую неделю. В пасхальном ритуале особое место занимала обрядовая пища, состоящая из кулича, крашеных яиц, масла, творога, испеченного поросенка, гуся, которых обязательно освящали в церкви. Популярным развлечением на Пасху являлись игры с крашеными яйцами и катание на качелях. В пятидесятый день после Пасхи праздновалась Троица, а перед ней, в четверг, — Семик.
Распространены были различные престольные праздники, которые проходили примерно по одному сценарию: молебен, угощение вином на площади, речь атамана, гуляние с песнями, играми, плясками влесу.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Военизированный быт способствовал появлению специфичных элементов в культуре сибирского казачества: конные парады и скачки, джигитовка и военно- спортивные состязания, своеобразие в воспитании детей (особенно мальчиков), наличие образцов особого «казачьего фольклора» (исполняемого исключительно мужчинами), использование форменной одежды и шашки в качестве семейной реликвии, допустимое участие мужчин в родильно-крестильной обрядности, сопровождение важнейших обрядов ружейными выстрелами, напутственные и поздравительные речи атамана при проведении важнейших общественных и семейных праздников и обрядов и др.
Важными для казаков являлись понятия патриотизма, чести и преданности Родине, воинскому долгу, личной свободы и независимости. Среди заповедей сибирского казачества особо выделяется следующая триада: «Казаком нужно родиться! Казаком нужно стать! Казаком нужно быть! Тогда обретешь Царствие небесное и Славу в потомках!». В качестве девиза известен следующий: «Слава Богу, что мы казаки! Все перетерпеть и победить!». Широко распространено и в наши дни следующее выражение: «Терпи, казак, атаманом будешь!».
Особое отношение у казаков было к холодному оружию. Являясь семейной реликвией, шашка передавалась по наследству, именовалась «боевой подругой». Часто на ножнах писали: «Без нужды не вынимай, без славы — не вкладывай!».
Бытовали у сибирского казачества коллективные и семейные чтения религиозных книг (в праздники и по вечерам), пение духовных стихов. Несмотря на то что православие играло важную роль в жизни сибирских казаков, религиозные посты у них соблюдались не очень строго (за исключением запрета на венчание и свадьбу).
Браки сибирских казаков заключались преимущественно в пределах одного селения, либо брали невесту из соседних станиц, расположенных на своей линии. Неохотно роднилисьс представителями других сословий (на крестьянках женились редко, еще реже встречались случаи, когда казачка выходила замуж за крестьянина). Брак по воле родителей («согласная свадьба») был обычным явлением, но учитывалась и взаимная склонность молодых. Как правило, отец собирал в доме совет родственников, где они подбирали подходящую «по породе» невесту. Причем, у сибирских казаков оценивались не только здоровье, хозяйственность, внешние данные, но и умение ездить верхом, смелость и «бойкий нрав». Жена у казаков именовалась «начальником тыла», поскольку за время долгого отсутствия мужа самостоятельно решала все возникающие проблемы и успешно управлялась с хозяйством. Свадьбы обычно играли по взаимной договоренности между родителями. Семьи были крепкими, многодетными (у некоторых было по 10−20 детей), разводов практически небыло.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Жигунова М. А. Сибирское казачество: основные вехи истории и культуры: научно-популярный очерк. — Омск: Издательский центр КАН, 2018. — 16 с.
]]> Китайцы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/tygfrdkh11-kitaitsi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/tygfrdkh11-kitaitsi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:51:00 +0300 К

Китайцы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Китайцы. Самоназвание — хань, ханьцзу, ханьжэнь, также чжунгожэнь, — буквально «человек Срединного государства», т. е. китаец. Составляют 91,6% населения Китайской Народной Республики и являются самым многочисленным народом планеты Земля (19% мирового населения). Значительные группы китайцев живут преимущественно в странах Юго-Восточной Азии и Америки. Китайцы есть практически во всех странах мира.
В России, по данным переписи 2002 г., очевидно, сильно заниженным, проживают 34,6 тысяч китайцев, во Всероссийской переписи 2010 г. значится около 29 тысяч китайцев.
Говорят на различных диалектах китайского языка (китайская ветвь сино-тибетской семьи). Многочисленные диалекты зачастую взаимонепонимаемы (на юге Китая). Китайская иероглифическая письменность, начало которой восходит ко второй половине II тыс. до н.э., обеспечивает единство китайского языка.
Данные по переписи населения. Общая численность в Омской области (2010 г.) — 753 человек. Городское население — 252 человека. Сельское население — 501 человек. На территории региона китайцы относительно компактно проживают в Калачинском районе (193 человека.).

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. — 256 с.
Национальный состав населения [Электронный ресурс] // Федеральная служба государственной статистики: [сайт]. — URL: gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/Documents/Vol4/pub-04−01.pdf (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

До середины XIX в. на территории Сибири фиксировались лишь единичные случаи появления выходцев из Китая. Например, в документах середины XVII в. имеются данные о китайце, поверстанном в Енисейске в казачью службу. Присутствие китайцев в Тобольске зафиксировал Спафарий Милеску. После присоединения к Русскому государству Забайкалья русские остроги стали посещать китайские торговцы и чиновники. С конца XVII в. и до середины XIX в. русско-китайская граница была закрыта. Посещение китайцами Сибири свелось к минимуму, но выходцы из Китая, включая собственно китайцев, все же попадали в русские пределы.
Условия для появления значительного числа китайцев на территории Сибири, включая вошедшее в состав России Приамурье, появились лишь во второй половине XIX в. Летом 1858 г. генерал-губернатор Н.Н. Муравьев-Амурский разрешил китайским подданным посещать русские селения на Амуре. Русско-китайские договоры (1858 и 1860 гг.) открыли доступ китайцев на российской территории. Кроме того, в состав России вошли земли, где уже имелось постоянное китайское население.
Среди других источников появления китайцев в Сибири можно назвать отправление в качестве военнопленных на поселение в сибирские города.
Согласно официальным данным, на 1 июня 1914 г. на всей территории Сибири (включая Забайкалье) находилось 10 197 китайцев. В Омске насчитывалось 385 чел.
Ситуация заметно изменилась за годы первой мировой войны и последующий период 1920—1930-х гг.: к крошечным китайским «островкам», разбросанным по крупным городам Западной Сибири, прибавились сотни, а затем тысячи рабочих-контрактников военного времени, отходников и др. Значительная их часть была поглощена проблемами собственного выживания, другая вовлекалась во внутрироссийское военно-политическое противостояние, вызванное октябрьскими событиями 1917 г. и глубоким кризисом в стране.
По результатам Всесоюзной переписи населения 1939 г. в Омской области проживало 116 чел., по переписи 1959 г. — 227 чел., в 1970 г. — 236 чел.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию китайцы придерживаются своей шкалы духовных ценностей, построенной на принципах глубокого синкретизма. Они признают «три учения» («саньцзяо»): конфуцианство (жуцзяо), даосизм (даоцзяо), буддизм (фоцзяо) северного толка (секта махаяна).
Ислам стал распространяться в Китае среди хань, начиная с VII—VIII вв. на северо-западе через персидских, тюркских и арабских торговцев, на юго- востоке — через арабских купцов, прибывавших морем.
В более позднее время получили определённое распространение христианские вероучения (католичество, протестантство, православие и др.). На Тайване сформировалась новая синкретическая религия «игуаньгао».
Однако независимо от принадлежности к той или иной конфессии каждый китаец осознаёт себя прежде всего конфуцианцем, культ предков до сих пор занимает в этой шкале господствующие позиции. Влияние конфуцианства испытали и другие учения, в большей мере буддизм, в меньшей — даосизм.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с

ХОЗЯЙСТВО

Граждане Китая на территории Омской области работают в пригородных хозяйствах области под Омском, в Калачинском, Тюкалинском, Кормиловском, Любинском, Азовском немецком национальном районах. Они арендуют теплицы и выращивают овощи: помидоры, огурцы, капусту и затем продают все это на рынках города.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

В Омской области китайцы проживают преимущественно в городах, в многоквартирных домах.
Источник:

Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. — 256 с.

ОДЕЖДА

Как и любой национальный костюм, традиционный китайский наряд имеет свои отличительные особенности, которые и формируют свой особенный и неповторимый стиль.
Использование преимущественно натуральных тканей с гладкой и блестящей фактурой, отсутствие перегруженности деталями (карманами, драпировками, множеством пуговиц), яркие и сочные оттенки, обилие фантазийных принтов ручной работы. Как мужские, так и женские костюмы имеют контрастную окантовку.
В настоящее время традиционный костюм китайцев сменился одеждой городского типа, национальные костюмы можно увидеть на праздниках, на показательных выступлениях и презентациях китайской культуры.

Источник:
https://ethnoboho.ru/etno/koncepciya-i-osobennosti-muzhskoj-i-zhenskoj-kitajskoj-odezhdy.html

ПИЩА

Традиционная пища китайцев богата и разнообразна, в зависимости от района проживания.
Широко известны несколько региональных комплексов пищи, в которых преобладают горькие, сладкие, кислые или иные компоненты. Основная пища (чжуши) готовится из крупы или теста преимущественно на пару, второстепенная, сопроводительная (фруши) — блюда из мяса, овощей или морских продуктов готовят на растительном масле в котле на сильном огне. Любимое мясо — свинина. Для вкуса в пищу добавляют кунжутное масло.
На праздник весны — традиционный китайский Новый год обязательно делают пельмени, на день рождения — длинную лапшу и т. д. Рис подают в пиалах, пищу берут и едят палочками. Пищевых запретов у китайцев мало. Вплоть до самого последнего времени почти не употребляли молочные продукты, в том числе сливочное масло, творог, сыр, не любят солёную рыбу, сало.
Китайские напитки обычно крепкие, с сильным, острым запахом, пьют мелкими мерками. Перед едой обычно подаётся чай, сортовое разнообразие которого весьма велико. Суп по традиции едят в конце.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Даты китайских праздников определяются как лунным, так и солнечным календарем. Центральным праздником, вокруг которого находятся все остальные, является Новый год.
Праздник Начала весны (Чуньцзе) в Китае является переломным днем в году, в этот день, как считают китайцы, борются силы добра и зла.
В марте — апреле отмечают день поминовения предков (Цинмин). В 5-й день 5-го месяца в память о поэте Цюй Юане отмечается праздник Дуаньу с гонками на лодках, нос которых украшается головой дракона; в этот день едят клейкий рис, завёрнутый в листья бамбука (цзунцзы).
День середины осени (Чжунцю) 15-го числа 8-го месяца связан со сбором урожая; вечером принято любоваться отражением полной луны на берегу реки, загадывать желания, а также есть пряники с различной начинкой и приносить их в дар божеству Луны. 9-го числа 9-го месяца (Чуньян) принято благодарить духов местности, любоваться хризантемами, угощаться пирожками из рисовой муки нового урожая. С 1980-х гг. в этот день чествуют представителей старшего поколения.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Решетов А. М., Дзибель Г. В., Есипова М. В. Китайцы [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/2 070 364 (дата обращения 10.09.2021).

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Важнейшее место занимает культ предков (с середины XX в. был запрещён, с сер. 1980-х гг. возрождается). Считается, что строгое соблюдение ритуалов почитания предков обеспечивает их покровительство. Все китайцы, особенно в сельской местности, прекрасно знают свою родословную (семейные хроники — цзяпу).
В парадной комнате кит. дома обязателен семейный алтарь с табличками имён усопших предков. Таблички с именами более ранних предков хранятся в патронимических храмах.
На Новый год для предков устраивается особый стол со своей посудой. Во время похорон покойника снабжают запасом пищи, одеждой, на могиле сжигают макеты домов, изображения прислуги, связки бумажных имитаций денег. Траур длится в зависимости от степени родства от 3 месяцев до 3 лет.
Уклад в китайской семье всегда был строго патриархальным и имел определенные правила и нормы. На протяжении более чем 2000 лет в семье соблюдались «пять хороших проявлений», или «пять хороших качеств», «ухаоцзятин»:

1) В семье должны быть уважение к старшим и любовь к юным;
2) Должна быть гармония между мужем и женой;
3) Семья должна поддерживать добрые отношения с соседями;
4) В семье должны присутствовать трудолюбие и бережливость;
5) Семья должна заботиться об охране окружающей среды.
Традиционная китайская семья создавалась для конкретной цели — продолжение рода. Согласно конфуцианским нормам, человек, не желавший создавать семью, считался безнравственным, так как такой человек не думал о продолжении рода, а, значит, уклонялся от своего долга перед предками. На холостяков в Китае смотрели с презрением и подвергали суровому моральному осуждению. Внебрачные дети считались большим позором как для матери, так и для всей семьи.
Тысячелетиями в Китае существовала идея, что нет выше долга, чем долг семейный. В Харбине, как и везде в мире, вступление в брак — одно из важнейших событий в жизни человека. Свадьба по-китайски хунь-ши, что значит «красное дело», потому что на свадьбах во всём используется красный цвет — эмблема веселья, радости счастья.
Современный свадебный обряд начинается с представления жениха семье невесты. Старшее поколение родственников со стороны жениха зачитывает список подарков, которые жених обязан передать самому старшему члену семьи невесты. После этого начинают предлагать идеи об организации свадьбы. Жених и невеста выслушивают каждое мнение по поводу проведения свадьбы.
Огромное значение для жениха, невесты и родственников имеет выбор даты проведения свадьбы. В дом жениха приглашают специального человека, который по календарю предлагает наиболее удачные числа для бракосочетания и остерегает от дней, которые принесут несчастье. Платят за определение даты обычно 88 юаней, так как цифра 8 ассоциируется в Китае с символом богатства, счастья. Произношение этой цифры созвучно произношению иероглифа означающего «богатство». По традиции число обязательно должно быть четным. В основном родители жениха и невесты подбирают то счастливое число, которое не совпало с рабочими и учебными днями. В деревне многие пары регистрируют брак за месяц или даже за полгода до проведения самого свадебного обряда. Это позволяет им накопить средства для проведения торжества.
Невесту одевают как можно дороже и роскошнее. На ней должно быть много драгоценностей, даже в ущерб вкусу. Обычно, молодые вступают в брак в первой половине дня. Друг жениха сидит рядом с ним, пока они едут за невестой. Перед дверью в комнату невесты, жених и его друг начинают переговариваться с подружками невесты о выкупе. После того как стороны пришли к соглашению, жених просовывает определенную сумму денег в красном конверте под дверь.
Прохожие перекрывают дорогу свадебной процессии, мешая им проехать. Свидетель откупается конвертом с деньгами или конфетами с иероглифом счастья.
От обряда поклонения остались лишь традиционные слова и сами поклоны. Кланяются молодые почётным гостям, родителям, друзьям и друг другу.

Источники:
Кузьменко Е. Б., Скворцова И. А., Терешкова Н. С. Особенности взаимоотношений в китайской семье // Молодой ученый. -2015. — № 19 (99). — С. 99−102.
Решетов А. М., Дзибель Г. В., Есипова М. В. Китайцы [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/2 070 364 (дата обращения 10.09.2021).
Белая Е. Г. Современный деревенский свадебный обряд на Юго-Востоке Китая // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. — № 4. — 2014. — С. 297−299.
Белая Е. Г. Современный городской свадебный обряд в северо-восточном Китае // Россия и АТР. — 2009.- С. 65−69.
]]> Литовцы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/t6yyvotca1-litovtsi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/t6yyvotca1-litovtsi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:51:00 +0300 Л

Литовцы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Литовцы. Самоназвание — летувис. Общая численность в мире около 3,2 млн. человек. Литовцы также проживают в США, Канаде, Англии и Шотландии, Бразилии, Казахстане и других странах. Численность литовцев в России — 31 377 человек, городское население составляет 68,68%, сельское — 31,32%. Основными регионами проживания являются: Калиниградская, Московская и Ленинградская области, Красноярский край и другие субъекты РФ.
Говорят на литовском языке (балтийская ветвь индоевропейской семьи). Основные диалекты — жемайтский и аукштайтский, легший в основу литературного литовского языка. Письменность с XVI в. на основе латинской графики.
В Омской области, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., насчитывается 332 человек. Особенность литовцев Омской области состоит в том, что в их числе преобладают сельские жители (56,6%). Районами относительно компактного проживания литовцев на территории региона являются: Омский, Исилькульский и Москаленский районы.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. — 256 с.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Предки литовцев — древнебалтские племена, пришедшие в бассейны Немана и Даугавы в первой половине II тыс. до н.э., ассимилировав автохтонное население. С V—VI вв. н.э. два балтских этноса (летописные литва и жамойть) населяли почти всю нынешнюю Среднелитовскую низменность и прилегающую часть территории Балтийской гряды. С XIII по XVI в. в состав литовской народности, помимо собственно литвы, вошли южные группы селов, земгалов и куршей, а также какие-то части скальвов, пруссов и некоторых других балтских племен.
О литовских переселенцах известно не так много. Наиболее значимым в процессе формирования литовского населения на территории Омской области был период 1868—1915 гг. В это время из Литвы, которая в конце XIX в. включала Ковенскую губернию, три уезда Виленской, пять уездов находившейся в подчинении варшавского генерал-губернатора Сувалкской, а также небольшую часть Курляндской и Гродненской губерний, из-за трудностей с землей эмигрировало около четверти населения. Характерной особенностью литовцев в Сибири являлось то, что большая их часть обосновалась в городах. На территории Омской области, по материалам переписи 1926 г., в Омском округе как литовский фиксируется выселок Сосновка (1922 г.).
Еще одна важная страница в истории литовцев в Сибири связана с депортациями 1940−1941 гг. и 1945−1952 гг. За этот период из Литвы было депортировано 131 600 человек. Большая часть депортированных осела в Восточной Сибири и соседних западносибирских регионах — Томской области и Алтайском крае.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. — 256 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию литовцы Омской области относятся к разным конфессиональным группам. Среди них есть католики и представители протестантских течений: лютеране, меннониты, баптисты, адвентисты, пятидесятники.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Основу хозяйства литовцев Омской области, проживающих в сельских населенных пунктах, традиционно составляли пашенное земледелие и животноводство. В числе основных культур были рожь, ячмень, лен, бобовые. Занимались они также и картофелеводством, особенно в период 1940—1950-х гг., т.к. картофель в сравнении с зерновыми культурами был менее прихотлив.
Культивировали такие зерновые, как: овес, пшеница, ячмень, рожь. Для ткачества выращивали лен, коноплю.
Развивалось и скотоводство — с опорой на молочные породы коров. Литовцы, как и другие прибалты, преуспели в производстве масла.
Вплоть до 20 века применялись деревянные орудия труда, сделанные из еловых, орешниковых палок. Бороны, сохи крестьяне делали самостоятельно. Для изготовления железных наконечников обращались к кузнецам. Тягловыми животными были лошади, волы. Также разводили овец, коз, свиней. Некоторые крестьяне имели огород, где выращивали морковь, свеклу, огурцы, лук, картофель. Охота не имела большого значения, ей в основном занимались в помещичьих усадьбах ради развлечения. Летом жители деревень рыбачили на местных водоемах. Многие жители были пчеловодами. Тогда существовала система общего владения пасекой. Заготовка меда превращалась в праздник, ей занимались всем селом, делали угощение.
Те же литовцы, которые жили в городах, часто были известны в Сибири как отличные портные. Этот промысел известен в Литве издавна — здесь портными чаще были мужчины, ходившие работать из двора во двор по какой-то более или менее определенной территории. Портные шили только мужскую одежду, портнихи — мужскую и женскую.
Важное значение в структуре литовских промыслов имела и деревообработка. В конце XIX — начале XX вв. на территории Литвы плотники, ходившие работать на заказ, делились на две группы — одни возводили стены и стропила, другие отделывали дом. К числу древоделов с узкой специализацией относились и мастера, изготовлявшие самопрялки. Подобная узкая специализация некоторое время сохранялась и в Сибири.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Можно выделить несколько особенностей в формировании литовских поселений. Прежде всего, с самого начала их существования они складывались как полиэтничные; в тех деревнях, где литовцы численно преобладали, они селились с единоверцами-католиками — латгальцами и поляками, таким образом, при выборе места заселения литовцы учитывали этноконфессиональные признаки.
Поселения раннего периода отличались скученностью. Жилища располагали хаотично, где придется. Потом стали делать деревни с длинной прямой улицей, вдоль которой ставили дома. Другим типом селений являлись хутора, состоящие из одного или нескольких домов.
Со средних веков литовцы строили срубные избы. Жилье отапливалось русской печью. Крышу выстилали соломой, пол делали из деревянных досок. При входе в жилище ставили сени для сохранения тепла. Во дворе ставили клети и хлев для скота. Это были прочные строения из бревен. Кроме них, устраивали помещение для хранения зерна, баню. Весь участок огораживался забором. Фасад дома украшали резьбой, перед ним разводили клумбы с цветами.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Галактионова Ж. Литовцы — дружелюбные обитатели Прибалтики [Электронный ресурс] // TravelAsk: [сайт]. — URL: https://travelask.ru/articles/litovtsy-druzhelyubnye-obitateli-pribaltiki (дата обращения 10.09.2021).

ОДЕЖДА

В Сибири почти не сохранился комплекс традиционной женской одежды, которая состояла из рубахи, юбки, передника, лифа, пояса, головного убора, обуви и украшений.
Основной частью традиционного женского костюма была длинная холщовая рубаха, имеющая несколько вариантов кроя в зависимости от местной традиции. Рубахи богато украшались белой ажурной гладью или ткаными узорами из красных, синих или белых ниток.
Во время полевых работ женщины ходили в одних рубахах, подпоясывая их ткаными поясами. Обычно же поверх рубахи надевались юбки из льняной, шерстяной или полушерстяной ткани. Литовки носили две-три, иногда четыре юбки — одну поверх другой. Шили их широкими и длинными, наверху у пояса собирали в складки или сборки. Расцветка и орнамент юбок были разнообразными. В юбках, как и во всем традиционном литовском женском костюме, преобладают сочетания красного и зеленого, черного и красного, белого и синего цветов. Нередко применялись желтые, оранжевые и фиолетовые тона.
Обязательной принадлежностью литовского традиционного как женского, так и девичьего костюма был передник, тканый из льняной, шерстяной или хлопчатобумажной пряжи, или сшитый из покупной материи. Литовские передники очень разнообразны по своим узорам и их исполнению.
Нарядной и праздничной частью традиционного литовского женского костюма была безрукавка — лиф (Нетепё). В будни безрукавки носились реже. Шили их из домотканого мелкоузорчатого шерстяного или полушерстяного материала, зажиточные крестьянки — из шелка, парчи и сатина, которые более широко стали применяться в XIX в. Традиционный женский, как и мужской, костюм дополнялся поясом.
Верхней зимней женской одеждой служили домотканые серые, коричневые, иногда белые суконные сермяги и овчинные шубы. Обязательной частью традиционной женской верхней одежды было большое, накидываемое на плечи покрывало.
Головные уборы, а также прически девушек и замужних женщин отличались друг от друга. Еще в начале XIX в. женщины волосы подстригали или обвертывали жгутом вокруг головы, девушки же заплетали две косы, которые укладывали вокруг головы или носили распущенными. К концу XIX в. и женщины стали заплетать косы.
Девушки носили венки, изготавливаемые из разных материалов: цветов, ткани, лент. Могли девушки надевать и платки. Традиционным головным убором замужних женщин был полотенчатый убор — намитка, широко распространенная у балтийских, славянских и других народов. В первой половине XIX в. весьма популярными стали платки, которые чаще всего завязывали под подбородком.
Традиционный как мужской, так и женский костюм дополнялся красивыми узорчатыми вязаными перчатками, нарукавниками и чулками.
Основным украшением литовских женщин до конца XIX в. оставались серебряные, янтарные, коралловые и стеклянные бусы.
Особенно много общих черт в одежде литовцев и латышей: покрой рубах, узор юбок, головные уборы, мотивы орнаментики. Сходные элементы одежды свидетельствуют о культурной общности обоих народов. Много общего в узорах и колорите у восточных литовцев (особенно дзуков) и белорусов.
Литовская мужская одежда свою национальную специфику утратила гораздо раньше, чем женская, но до этого и она имела много общих черт с мужской одеждой соседних белорусского и польского народов. В связи с ранним исчезновением народной мужской одежды выявить в ней локальные различия не удается.
Основными частями традиционного мужского костюма были рубаха, штаны, жилет и кафтан — холщовый или суконный, и сермяга.
Повседневной обувью восточных литовцев до конца XIX в. были лыковые лапти и кожаные постолы, в западных районах Литвы, кроме постолов, — деревянные башмаки. В сибирских условиях довольно быстро распространилась валяная обувь с галошами.
В начале XX в. литовская традиционная как женская, так и мужская одежда исчезает из повседневного употребления, крестьянская одежда сближается с городской, поэтому в Сибири она уже не представлена. Сохранились лишь воспоминания о том, что спецпоселенцы 1940-х гг. на Пасху или день Святой Троицы иногда надевали национальную одежду.
Одежда с некоторыми традиционными чертами сейчас надевается лишь на праздники. Из традиционных украшений большой популярностью пользуются янтарные бусы, броши и браслеты, серебряные украшения с инкрустацией из янтаря.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

В Сибири литовцам удалось сохранить некоторые традиционные блюда. «Супы варили на литовский манер — без картошки». Иногда готовили «цеппелины» — большие картофельные клёцки (зразы) по форме напоминающие огромные германские дирижабли. У цеппелинов есть ещё одно название — диджкукулиай.
Повседневным блюдом был холодный борщ, в который добавляли яйцо, зелень и делали на основе кефира. Сохранились в литовских семьях и традиции изготовления творожного сыра и такого блюда, как «ведарай» — картофельных колбасок. Помимо картофеля в эти колбаски добавляется сало, бекон, лук и майоран. Отличительной чертой данного блюда является приготовление картофельной массы, в которую добавляется крахмал (отстоявшийся и порошком) или кефир.
В семьях редко сохраняется утварь, необходимая для приготовления традиционных блюд, поэтому рецептуру часто меняют. Кроме того, приготовление традиционных блюд — это скорее исключение, чем правило.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Духовная культура литовцев явление многоуровневое. На территории Сибири основными ее трансляторами являются представители литовской национальности и национально-культурные центры. Литовская календарная обрядность включает в себя сейчас как традиционные праздники литовцев, так и воспринятые ими русские, немецкие, польские традиции. Литовцы отличались высокой степенью религиозности.
Как и у большинства народов, у литовцев присутствуют сезонные календарные циклы, в каждом из которых можно обнаружить центральное/главное событие.
Самый известный календарный праздник и обряд — Иванов день, который у литовцев известен как Йонинис/Раса. Совершаемые обрядовые действия совпадают у многих народов — разжигание костров, плетение венков и гадание.
В зимний период наиболее известный праздник — Рождество Христово, воспринимаемое современным населением как семейный праздник. Рождественский стол по традиции должен быть застелен белой скатертью, под которую нередко подкладывают солому — символ места рождения Христа. Еще один обязательный элемент Рождества — наличие 12 блюд, из которых одно должно быть приготовлено из рыбы. В числе обязательных рождественских угощений также плавающие в маковом молоке махонькие печенюшки — кучюкай из очень крутого теста, которые надо есть с этим молоком или киселем.
По окончании праздничной трапезы необходимо было раздать всем освященные рождественские вафли (облатки), которые разламывают с соседом по столу после чтения «Отче наш».
В преддверии Великого поста литовцы, как и другие народы, отмечают Масленицу (Ужгавенес). У лютеранских народов Прибалтики Масленица празднуется один день — 12 февраля. Традиционно в этот день проходит шествие ряженых. В отличие от русской Масленицы литовцы пекут блины из тертой картошки — «жемайчун».
Не забывают литовцы и о самом почитаемом весеннем празднике — Пасхе и детской Пасхе — «Атвеликис».
В Сибири в силу своей малочисленности и закрытости литовцы сохранили архаичные обычаи, но на протяжении ХХ в. они подвергались большому влиянию политических событий.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Интересным языковым явлением у литовцев является образование женских фамилий с помощью суффиксов. От отцовских фамилий женские фамилии образуются при помощи суффиксов: -ут; -ют; -айт. К суффиксу добавляется окончание -е. Например, Орбакас — Орбакайте. К корню фамилии мужа прибавляются суффиксы: -ен; -реже; -увен; -ювен. Окончание все то же. Примеры: Гринюс — Гринювене, Варнас — Варнене. Однако в настоящее время правила образования фамилий упрощены.
К XIX веку у литовцев сложился мелкий тип семьи (родители с детьми). Главным фактором при заключении брака служила материальная обеспеченность. Союз заключался при одобрении отца, самовольная женитьба, несогласованная с родителями, могла закончиться лишением наследства и уходом из дома. Старший сын был обязан содержать престарелых родителей, ему передавалось их имущество. В семье всем распоряжался мужчина, жена была помощницей.
У литовцев было 2 типа приданого: созданное своими руками (одежда, постельные, кухонные принадлежности, утварь) и имущество отца. Первое считалось личной собственностью невесты, с которым она приходила в дом жениха. Вторым являлись: земельный надел, скотина, денежные средства. Их давал отец по своему желанию. При заключении брака жених старался получить побольше приданого второго типа, поэтому на сватовстве были распространены торги за невесту. Встречался такой тип брака, когда жених приходил в дом к будущей супруге и жил у нее. Обычно так поступали бедные крестьяне, не имевшие имущества.
При рождении ребенка устраивали обряды. Женщине дарили подарки, ее муж угощал гостей вином. Предпочтительным всегда считалось появление сына, особенно, если это был первенец. Когда ребенку давали имя, устраивался праздник Крещения. Он проводился с участием священнослужителя. Родственники приносили подарки, деньги.
В литовских поселениях была распространена взаимопомощь. Если хозяин заболевал, случался пожар, ему выделяли необходимые вещи, средства. Также помогали при уборке урожая, строительстве жилья. У женщин был обычай совместного пользования ткацким станком. Соседи часто делились едой друг с другом, приносили угощения. При забое скота раздавали части туши, угощали колбасой.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Галактионова Ж. Литовцы — дружелюбные обитатели Прибалтики [Электронный ресурс] // TravelAsk: [сайт]. — URL: https://travelask.ru/articles/litovtsy-druzhelyubnye-obitateli-pribaltiki (дата обращения 10.09.2021).
]]> Латыши http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/u87u892i11-latishi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/u87u892i11-latishi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:51:00 +0300 Л

Латыши

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Латыши — один из народов Европы, основное население Латвии.
Живут также на Украине, в Литве, Казахстане, Эстонии, Белоруссии, Узбекистане, Канаде, США, Австралии, Швеции и других странах. В России проживают 28,5 тысяч латышей. Всего в мире насчитывается около двух миллионов латышей. Они составляют около 62% населения Латвии. Также латыши живут в США, Ирландии, Великобритании, Канаде, Бразилии, России, Новой Зеландии, Австралии, Германии, Украине и ряде других стран.
Говорят на латышском языке (балтийская ветвь индоевропейской семьи). Письменность с XVI в. на основе латинской графики. В языке выделяются средне- и верхнелатышский диалекты. Письменность на основе латиницы.
В 1890-х гг. в латышских колониях Омского Прииртышья существовали национальные школы, где преподавание велось на трех языках — эстонском, финском и латышском.
Особенностью латышских переселенцев была почти всеобщая грамотность. В местных архивах сохранились дела с просьбами от переселенцев прислать газеты на латышском языке, а в случае их отсутствия — на немецком или финском. Однако уже к 1930-м гг. грамотность среди латышей снизилась наполовину. Сейчас 100% латышей и латгальцев владеют русским языком.
Численность латышей в России составляет по данным переписи 2010 г. — 18 979 человек, латгальцев насчитывается 1089 человек, городское население у латышей составляет 72,85%, сельское — 27,15%; у латгальцев это соотношение 54,3% к 45,7% соответственно. Основными регионами проживания являются Ленинградская область, Омская область, Красноярский край, Башкортостан и другие субъекты РФ.
В Омской области, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., насчитывается 1444 человека. Из них 20 человек принадлежат к группе латгальцев. Городское население — 742 человека. Сельское население — 702 человека. У латгальцев: городское население — 16 человек; сельское население — 4 человека. Районами относительно компактного проживания латышей на территории региона являются: Калачинский, Крутинский, Омский и Тарский.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

С XIII в. латыши находились под немецким владычеством, затем под шведским, а с 1795 г. латышские земли стали частью Российской империи.
Первые поселения латышей в Сибири появились в составе моноконфессиональных колоний, жители которых — эстонцы, финны, немцы и корлаки (самоназвание ингерманландских финнов), являлись приверженцами лютеранства.
На территории Западно-Сибирского региона, в пределах современной Омской области, в XIX в. существовали две лютеранские колонии: Рыжково (время основания согласно разным документам колеблется между 1799 и 1802 гг.) и колония на р. Омь (основана в 1864 г.). Эти колонии формировались под надзором администрации, поскольку первые латыши прибыли в Сибирь как административные ссыльнопоселенцы. Устройством внутренней жизни колоний занимались Евангелическо-Лютеранская консистория, Тобольская экспедиция ссыльных, тобольский генерал-губернатор и другие административные органы.
Наличие среди ссыльнопоселенцев двух различных в языковом отношении групп — латышской (индоевропейская языковая семья) и эстонско-финско-корлацкой (уральская языковая семья) обусловило образование внутри Рыжковской колонии первоначально двух поселений — латышского и эстонско-финско-корлацкого. По более поздним письменным и картографическим материалам поселение Рыжково функционировало еще и под названием «Чухонская колония». По одним данным, в 1846 г. там жили 900, а в 1859 г. — 1 653 человек, а по другим — в 1859 г. в колонии проживало 1300 жителей, а ежегодный прирост составлял 50−60 человек.
Ухудшение социально-экономического и хозяйственного состояния Рыжковской колонии в 1860-х гг. повлекло за собой организацию дочерней колонии в 1864 г. на р. Оми, получившей название «Лютеранская колония». В рамках «Новой лютеранской колонии» на р. Оми было образовано четыре моноэтничных поселения, из которых латыши образовали д. Рига. К 1864 г. в ней проживало 25 семей. Однако чуть позже вокруг д. Риги образовалось 17 хуторов, куда перебрались жить представители 17 домохозяйств. Впоследствии разрастание этой хуторской группы и новые приселения способствовали оформлению на месте выселка поселения, получившего название Новая Рига, фигурировавшего в позднейших сведениях как деревня.
В более поздний период наблюдается сокращение латышей в составе добровольных переселенцев. Основную массу переселенцев в этот период составляли жители Латгалии (Двинский, Режицкий и Люцинский уезды Витебской губернии), ориентированные в большей степени на сельскохозяйственное производство. Латгальцы уходили в Сибирь не только семьями, но и целыми деревнями. На территории современного Кормиловского района Омской области в конце XIX в. оформились два латышских поселения — Салтыковка (1889−1905 гг.), организованная латгальцами, и Латышовка/Латышка (1910-е гг.).
Переселение конца XIX — начала XX вв. охватило не только Латгалию, но и остальные территории Латвии. Самым крупным районом расселения латышей из Курземе была территория современного Тарского района Омской области. Здесь в начале XX в. сложилась хуторская система землепользования. Каждый хутор наряду с общим названием всей хуторской группы (например, группа Верхне- Бобровских хуторов), имел свое собственное — Прус хутор, Тевер хутор, Ликсне хутор, Гауч хутор, Вацвагер хутор, Низдулькин хутор и др.
Содействовало процессу переселения и строительство Сибирской железной дороги. В 1897 г. в Сибири уже проживало 6 768 латышей, из которых 48,5% приходилось на Тобольскую губернию (здесь осело 3 283 латыша). Крупнейшими населенными пунктами сибирских латышей были деревня Ковалево Локтинской волости Тюкалинского уезда (380 эстонцев и 112 латышей) и оправившаяся от эпидемии и пожара Рыжковская колония (519 латышей и 381 эстонец). Только в Тарском и Тюкалинском уездах проживало 3 112 латышей.
В 1910—1914 гг., несмотря на возникновение новых поселений в Сибири, увеличился удельный вес обратного переселения. В указанный период из Сибири в Прибалтийские губернии выехало около 1/3 от числа прибывших переселенцев. Причинами, по которым прибалтийские переселенцы покидали Сибирь, были неразвитая инфраструктура края, удаленность переселенческих участков от крупных населенных пунктов.
Однако начиная с 1930 г. латышские населенные пункты постепенно исчезают с карты Омской области. Сначала под воздействием коллективизации укрупняются хутора (так было, например, с Богдановским сельсоветом, где компактно проживало латышское население). В 1950—1970-е гг. при укрупнении колхозов и расформировании «неперспективных» деревень был ликвидирован ряд селений с преобладанием латышско-латгальского населения. В Омской области в этот период были ликвидированы д. Сырбашка Тарского района, д. Новая Рига и Макаркино Калачинского района.
На период 1930—1940-х гг. приходится вторая волна переселений латышей в Сибирь, связанная с депортацией «неблагонадежных» элементов. В 1940—1941 гг. и 1944 г. — конце 1950-х гг. активизируются двухсторонние миграции (возвращение в Прибалтику латышей и эстонцев из других районов СССР после вхождения Прибалтики в состав Советского Союза в 1940 г., депортации 14 июня 1941 г., эвакуация латышских и эстонских граждан с частями Красной Армии летом 1941 г. и их возвращение после изгнания оккупантов, а также высылка лиц, боровшихся против Советской власти или обвиненных в этом в 1944 г. — начале 1950-х гг., с их последующим возвращением).
Несмотря на это, в 1959 г. численность латышей в Сибири несколько возросла — до 35,1 тысяч человек. Омская латышская диаспора занимала в этот период второе место после красноярской, насчитывая около 7 тысяч человек. Еще одним важным процессом, который обнаруживается в документах, был процесс слияния латышей и латгальцев. Начиная с 1970-х гг. в Сибири в целом наблюдается сокращение латышского населения.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2008. — 256 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию латыши Омской области относятся к разным конфессиональным группам. Конфессиональная принадлежность большинства латышей — протестантизм различных направлений (чаще всего — лютеранство), часть (в основном латгальцы) является католиками.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Основу хозяйства латышей и латгальцев Омской области традиционно составляли пашенное земледелие и животноводство. В числе основных культур были рожь, ячмень, лен, бобовые. В отличие от Прибалтики, в Западной Сибири пшеница уже в начале XX в. стала доминирующей культурой в земледелии, однако к началу XX в. в структуре посевов латышских переселенцев Тарского округа она занимала не более 1/10 части. Помол зерна на муку производили в основном для внутреннего, домашнего потребления.
Важной хозяйственной отраслью было и картофелеводство. Картофель в Тарском округе занимал первое место по размерам посева. В 1907 г. на долю картофеля у переселенцев в Тарских урманах приходилось до 2/5 всего посева. К 1930-м гг. отрасль стала перерастать рамки внутрисемейных потребностей, превращаясь в доходную отрасль сельского хозяйства латышских и эстонских переселенцев. На этой сырьевой основе большие масштабы (оставившие след в памяти соседей) на рубеже XIX—XX вв. приобрело самогоноварение, ориентированное на продажу продукта. Еще одним видом товарного продукта стал картофельный крахмал.
Развивалось и скотоводство — с опорой на молочные породы коров, свиноводство и птицеводство. В середине XIX в. распространяется товарное производство картофеля, льна, молочное животноводство, служившее основой в производстве масла. Развивается и текстильная промышленность.
Рыболовство, развитое в Латвии и Эстонии на протяжении многих веков, в Западной Сибири, даже там, где для него существовали благоприятные условия в виде рек и озер, товарного развития не получило.
Заметными товарными отраслями крестьянского хозяйства латышей стали маслоделие и пасечное пчеловодство. Уже в начале XX в. прибалтийские переселенцы стали активно использовать механические сепараторы.
Из числа промыслов стоит отметить выгонку дегтя, деревообработку и кожевенное дело. Латыши успешно изготавливали используемые для одежды льняные, реже — шерстяные и конопляные полотна, которые затем отбеливали. Светлые полотняные рубахи долгие годы были своеобразной «визитной карточкой» сибирских латышей и эстонцев. В Сибири латыши освоили и технологию изготовления валенок.
В настоящее время у латышей сохраняются такие ремесла, как вязание с национальным орнаментом. Есть мастера плетения из лозы, лучины, которые продолжают дело своих предков. В омских музеях хранится немало плетеных корзин (теосис), изготовленных латышскими мастерами. В деревне Бобровка Тарского района освоили плетение кружевных шарфов и палантинов.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

В конце XIX в. у латышей сложилась традиционная система ведения хозяйства и землепользования — хуторская, или группы хуторов -«ciems», с расположением земельных угодий при усадьбе. Таким образом, хутор стал для латышей этномаркирующим элементом материальной культуры, который до настоящего времени сохраняется в их исторической памяти.
К началу 1930-х гг. на территории расселения латышей и латгальцев сложилось два района: северный — с преобладанием хуторских и мызных (хуторских групп) хозяйств и южный, представленный преимущественно деревнями улично-рядовой формы.
Характерной особенностью латышских и латгальских поселений стало то, что они располагались в стороне от крупных трактов, в труднодоступных районах. Дома, образующие «порядок», располагались на расстоянии 10−19 м от уличной дороги. В настоящее время порядок образуют дома, поставленные длинной стороной к улице, боковое пространство между усадьбами обычно занято приусадебным огородом.
Центрообразующим элементом усадебного комплекса был дом. Несмотря на то, что в Прибалтике у латышей и эстонцев существовали свои национальные типы жилищ — istaba (два бревенчатых сруба, соединенных жилыми сенями) и жилая рига, в Сибири они практически полностью заимствовали жилище местного русского образца.
Строгий порядок наблюдался и в размещении всех хозяйственных построек, которое было подчинено расположению жилища. Наиболее близко были расположены к дому амбар или несколько подобных построек, которые использовались для хранения вещей и продуктов сельскохозяйственного производства. Иногда амбар устраивали в дальней части усадьбы. Так, в д. Старая Рига Калачинского района Омской области эта хозяйственная постройка нередко занимала место в дальнем углу усадьбы. Сруб для дома делали из круглого леса.
Национальной чертой считается украшение дома орнаментом снаружи и внутри. Но наличники со стилизованным цветочным рисунком сейчас можно встретить в основном в таежной и лесостепной полосе Западной Сибири, в степных районах преобладают дома с простейшими формами геометрического орнамента (как у русских, украинцев и др.).
С 1940-х гг. начинается процесс структурного изменения усадьбы, который был напрямую связан с изменением хозяйственных потребностей и функций отдельных построек крестьянского двора. Из усадьбы исчезают такие постройки, как рига и овин.
С 1950-х гг. распространяются системы навесов, которые, соединяя хозяйственные постройки усадьбы, образуют дополнительные объемы, используемые в хозяйственных целях. Под этими навесами хранили сельскохозяйственный инвентарь, организовывали дровники и т. п. Усиливается стремление к компактному расположению построек на усадьбе и объединению их системой навесов. В результате, к настоящему времени сложились усадебные комплексы, в которых большинство хозяйственных служб располагаются под одной крышей.
В конце 1990-х гг. в состав усадьбы сибирских латышей и латгальцев входят такие постройки, как дом, баня, летняя кухня, навес, пригон, сарай, курятник.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ОДЕЖДА

Наименее устойчивым культурным элементом является одежда. В Сибири традиционный национальный костюм латышей очень изменился. При этом было заимствовано много местных, специфичных для Сибири форм одежды, особенно зимней. В обиход вошли кожаные сапоги, валенки, нагольные тулупы и шубы, меховые шапки-треухи, головные уборы типа папах, картузы с козырьками. Одной из выраженных национальных черт было пристрастие латышских мужчин к шляпам — покупным фетровым, суконным или самодельным берестяным, украшенным тканой цветной лентой.
В женской летней одежде до конца 1930-х гг. продолжали превалировать туникообразные рубахи из беленого некрашеного холста или схожие по силуэту платья из покупных тканей. Женщины продолжали носить традиционные бронзовые и янтарные нагрудные украшения, тканые пояса с орнаментом, венки и некоторые типы традиционных головных уборов.
Обувь носили разную: башмаки на деревянной подошве, традиционные кожаные постолы/пастилас (иногда их также могли именовать лаптями), лапти и плетеные из бересты короткие сапоги. Однако использование традиционных видов обуви достаточно быстро сошло на нет. Их заменила унифицированная «русская» обувь, более подходящая для сибирского климата.
Традиция изготовления вязаной одежды у латышей в условиях сибирского климата не только сохранилась, но и получила развитие. Из шести вязали элементы одежды, юбки, шарфы, платки, варежки и носки. Этническая специфика латышских вязаных изделий проявилась в подборе цвета пряжи и традиционных видах орнамента.
Сейчас латышские национальные костюмы можно увидеть лишь на участниках фольклорных ансамблей и в музейных собраниях.
Фольклорный ансамбль «Varaviksne» («Радуга») из с. Бобровка Тарского района Омской области выступают в старинных латышских костюмах, включающих в себя продольно-полосатые юбки, густо-синие, декорированные металлом наплечные покрывала — виллайне, высокие металлические венки. Такой тип костюма в Латвии наиболее широкое распространение получил в Курземе. Однако, по словам его руководителя, во время организации коллектива «в деревне не было ни одного национального костюма. Тогда мы сшили стилизованные под латышские, а в 1991 г. поехали в Латвию и оттуда привезли подарок». Интересны костюмы латышского фольклорного ансамбля из с. Рыжково Крутинского района Омской области. Они состоят из желтой блузки и оранжевого сарафана. В качестве головного убора используются матерчатые венки кофейного цвета, украшенные геометрическим узором.
До первой трети XX в. сохранился такой элемент праздничного мужского костюма, как жилет (лироропракс). Он изготавливался из плотной ткани (например, драпа) и украшался вышивкой с использованием шерстяных ниток и бисера.
Специфика сохраняется и в вязаных частях одежды: носках (лат. — zekes), чулках (лат. — zekes), варежках (лат. — duraini). Основное их отличие состоит в стилизованном цветочном орнаменте. Латышские носки и варежки отличаются пестрой цветовой гаммой, где преобладают красные, желтые, коричневые и черные цвета. Рукавицы, перчатки и носки играли важную роль в обрядовой культуре. Вязанию их уделяли большое время девушки, т. к. они составляли значительную часть свадебных подарков. Особый магический смысл имели не только цвет, но и орнамент. Латышская невеста дарила своему суженому черные рукавицы, на тыльной стороне которых красовалось изображение красного сердца и цветов. Особенно нарядно выглядели ажурные белые перчатки и носки с изящным красно- оранжевым орнаментом. И у латышей и у эстонцев пожилые женщины иногда вяжут юбки (лат. — svarki), пуловеры (лат. — pulovers), платки (лат. — lakats) и т. д.
Но с начала XX в. благодаря кружкам рукоделия получили широкое распространение вязаные шали, шарфы, кофты, свитера, жилеты, шапочки и береты; они прочно вошли в местную городскую моду.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Из всех компонентов материальной культуры латышей пища имеет наибольшую сохранность. В целом у них сохранилась система питания, основанная на традиционном сочетании продуктов земледелия и животноводства. Из различных видов мяса предпочтение традиционно отдается свинине, однако широко употребляются также говядина, баранина, мясо птицы и кролика.
Однако повседневный рацион, основанный на крупах, муке и молочных продуктах, был и остается достаточно однообразным. Сибирские латыши предпочитают молочные блюда: молоко с луком, сыр с тмином (в Янов день), простоквашу, молочную похлебку с перловой крупой, уху с молоком (в основном распространена у латгальцев). Из мясных блюд часто готовят студень из говядины, считавшийся в Латвии праздничным пасхальным блюдом.
В традиционную скабпутру (похлебку из перебродившего молока и перловой крупы) в Сибири стали иногда добавлять творог. Среди мучных блюд сибирских латышей — оладьи, пироги и ватрушки с ягодной и овощной начинкой.
Из напитков очень популярно пиво, которое часто варили сами на праздники или семейные события. Однако в некоторых деревнях существовали профессиональные пивовары.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Календарная обрядность остается единственной сферой духовной культуры сибирских латышей, относительно сохранившей традиционные черты. Наиболее популярные праздники у латышей — Иванов день, Пасха, Троица, Рождество. Многие виды обрядности (родильная, свадебная, похоронная) у сибирских латышей достаточно сильно изменились по сравнению с обрядами их соотечественников, живущих в Латвии, и приобрели ряд черт, характерных для окружающего русского населения.
В народной памяти сохраняются сведения о праздновании Лиго. Отмечали его в ночь с 23 на 24 июня. В Латвии этот праздник является национальным, часто его сравнивают с Бразильским карнавалом. В Сибири же Лиго — семейный/общинный праздник. Отмечали его в кругу семьи или в складчину с соседями и родственниками с других хуторов. Обязательным атрибутом праздника было пиво и сыр с тмином. Гости обязательно надевали венки, которыми даже пытались украшать домашних животных. Еще обязательно бывали обпевалки — это похоже на частушки, но на латышском языке. Каждый дом должен был приготовить угощение для праздничного стола. В этот день веселились, играли на скрипках, пели песни. Главным атрибутом праздника было разжигание костров и спускание на воду венков.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

В семейной обрядности важную роль играла свадьба, которая у латышей представляла собой сложный обрядовый цикл. Непременной составной частью свадебных церемоний, как и у немцев, являлось сватовство. Сваты привозили с собой обычно пиво или водку, которые распивались в случае благоприятного исхода сватовства. Основные свадебные торжества устраивались после церковного венчания сначала в доме невесты, а затем — жениха. По дороге от церкви к дому устраивались заграждения, через которые свадебный поезд пропускали только после уплаты «выкупа» — небольшого угощения. Этот обычай в шуточной форме бытует в сельской местности и в наши дни.
К вечеру первого свадебного дня, а чаще всего на второй или на третий день на свадьбу приходили ряженые, изображавшие зверей и птиц, цыган и т. д. Они развлекали гостей песнями, шутками и танцами.
До настоящего времени не сохранился обряд посвящения молодой в замужние женщины — надевание чепца, однако латыши еще помнят обрядовые песни, которые исполняются при проведении данного обряда. Причем, по их словам, варианты, с которыми они знакомились в Латвии, отличаются неполнотой. Из числа свадебных традиций не упоминается принесение жертвы невестой (чащевсего перчаток) для умилостивления духов и обеспечения благополучной жизни молодой семье.
Латышские праздники отличало и музыкальное сопровождение. В Тарском районе до первой половины XX в. сохранялся такой интересный музыкальный инструмент, как цитар, напоминающий гусли.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
]]> Лезгины http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/49t9s4ht71-lezgini http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/49t9s4ht71-lezgini?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:51:00 +0300 Л

Лезгины

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Лезгины, самоназвание — лезги, лезгияр.
Один из народов Кавказа, исторически проживающий в сопредельных районах Дагестана и Азербайджана. Численность лезгин в России по Всероссийской переписи 2010 года составляет 473,7 тысяч человек. Также расселены в Казахстане, Киргизии, Турции и других странах.
Лезгины говорят на лезгинском языке, относящемся к лезгинской подгруппе нахско-дагестанской группы северокавказской семьи языков. Он делится на три группы диалектов: кюринский, кубинский, самурский и множество говоров внутри этих диалектов (ахтынский, докузпаринский, курушский, гельхенский, гильярский, яркинский и др.). Литературным считается гюнейский говор кюринского диалекта.
Данные по переписи населения (2010 год). Общая численность в Омской области — 307 человек. Городское население — 273 человека. Сельское население — 34 человека.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Лезгины [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/lezginy (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

История лезгин на рубеже нашей эры неразрывно связана с историей древней Кавказской Албании, существовавшей с III в. до н.э. до V в. н. э. Отголоском той эпохи являются сохранившиеся у лезгин до настоящего времени представления о могущественном языческом божестве Алпан, древнее название реки лезгин Самур-Албанус, а также наличие селения под названием Алпан у кубинских лезгин и т. д.
С этим можно связать и происхождение одной из версий этнонима «лезгин» от названия одного из могущественных и сильных племен — «лек», входившего в союз племен Кавказской Албании. Примечательно, что в наши дни лезгин, как и всех дагестанцев, грузины называют этнонимами «лек», «леги».
После распада Кавказской Албании часть лезгин вошла в состав владения Чора (Дербент), управлявшегося иранским наместником, а основная часть была объединена в государство Лакз (или Лекх), просуществовавшее до XIII в.
История лезгин — это история бесконечных войн с внешними врагами. На протяжении сотен лет лезгинам приходилось отражать нападения многочисленных врагов. Так, еще в I в. до н.э. лезгиноязычные племена Албании успешно отразили натиск римских легионеров, набеги аланов — кочевников северокавказских степей. В VII в. Албания подвергалась нападению хазар. Период с XV по XVIII вв. ознаменован борьбой лезгинского народа против иранского и турецкого владычества. Особенно ожесточенный характер приобретает борьба лезгинского народа во второй четверти XVIII в. против полчищ Надир-шаха.
До XVII в. на современной территории лезгин существовал ряд мелких политических образований, осколки когда-то могущественного и единого Лакза.
В XVIII в. лезгины находились в подчинении кубинского и дербентского ханов. В конце XVIII в. Курах становится резиденцией казикумухского
правителя. В начале XIX в. было образовано Кюринское ханство. Кубинские лезгины остаются в подчинении кубинского хана. Самурские лезгины были объединены в «вольные» общества Ахтыпара, Алтыпара, Докузпара.
В 1813 г. все лезгинские земли вошли в состав Российской империи. После введения царского управления самурские лезгины были включены в Самурский округ, образованный в 1839 г., кюринские — в Кюринский округ (1862 г.), после распада Казикумухского ханства, а кубинские лезгины оказались включены в состав Кубинского уезда Бакинской губернии (1866 г.).

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию лезгины — мусульмане-сунниты. Сохраняются элементы домусульманских верований.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Традиционные занятия лезгинов- пашенное земледелие (ячмень, пшеница, просо, рожь, кукуруза, рис, бобовые, огородные, бахчевые культуры) и скотоводство, на равнинах — преимущественно выгонно-стойловое, в горах — отгонное (главным образом овцы, а также козы, крупный рогатый скот и др.); зимние пастбища находились в основном в Северном Азербайджане.
Развиты традиционные промыслы и ремесла — прядение, ткачество, производство ковров, сукна, войлока, кожевенное, кузнечное (сел. Ахты), оружейное и ювелирное дело (сел. Икра) и другие.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

Лезгины [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/lezginy (дата обращения 10.09.2021).

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Традиционные поселения в горах — кучевой, нередко террасной планировки, в равнинной части — разбросанной или уличной планировки.
Традиционное жилище — каменное (на равнине также саманное), наземное, прямоугольное в плане, с плоской земляной крышей и внутренним двориком, в горах — двух- и многоэтажное, на равнине — одно- или двухэтажное. Нижний этаж занимают хлев или крытый двор, верхний — жилые помещения, выходящие на галерею, на которую ведёт наружная лестница со двора. Для внутреннего убранства характерны ниши в стенах, ковры. В настоящее время большинство лезгин Омской области проживает в современных многоквартирных домах, но в интерьере сохраняются элементы традиционного быта.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ОДЕЖДА

Традиционная одежда у мужчин — рубаха, шаровары, бешмет, черкеска, папаха, в холодную погоду — башлык и овчинная шуба; у женщин — рубаха, шаровары, платье, бешмет (стеганый полукафтан), головной платок, чухту (плотный волосяной мешок, прикрывающий женские волосы), серебряный пояс, много украшений. На ногах и мужчины, и женщины носили шерстяные носки с цветным орнаментом и сыромятную обувь типа поршней.
Традиционный костюм вышел из употребления. Современная одежда лезгин у подавляющего большинства мало отличается от общепринятого европейского стандарта. Но в одежде представителей старшего поколения и части среднего сохраняются отдельные традиционные элементы, что обусловлено, во-первых, тем, что некоторые ее виды и в наше время отвечают эстетическим вкусам народа, во- вторых, имеют рациональную основу — бытуют в основном те формы и виды одежды, которые приспособлены к местным природным условиям — овчинные папахи, вязаные носки, овчинные и матерчатые безрукавки, платья с широким подолом у пожилых лезгинок, ювелирные изделия традиционного типа и т. п.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Основа традиционной пищи — растительная (зерно, бобы) и мясо- молочная. Современная кухня лезгин сохранила почти все традиционные блюда, но некоторые из них претерпели незначительные изменения в сторону усовершенствований, улучшающих вкусовые качества (в основном за счет приправ, подлив и пр.).
Исчезли те блюда, бытование которых в прошлом было вызвано тяжелым экономическим положением народа (в период войн, неурожаев и т. д.) — ячменный и просяной хлеб, различные постные похлебки из трав и муки и пр.
В то же время национальная кухня лезгин обогатилась и новыми, неизвестными ранее видами блюд — из продуктов пищевой промышленности и заимствованными у других народов (котлеты, различные супы и борщи, соленья, варенья, салаты, кондитерские и бакалейные изделия и пр.).

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Народный календарь лезгин, по всей вероятности, создан еще в II — I тыс. до н.э. и дошел до нас с незначительными изменениями. Древний календарь лезгин основан на солнечном календаре земледельческой традиции. Позже по лунному календарю стали определять сроки мусульманских религиозных праздников.
Календарный год лезгин делился на четыре времени года: гатфар (весна), гад (лето), зул (осень), кьуьд (зима). Выделяют следующие праздники и обряды:

  • Яр (22 марта — 5 апреля). Согласно религиозно-мифологическим представлениям лезгин, ночь 21 на 22 марта из Царства сил зла, которая расположено на самой нижней — седьмой сфере Земли возвращается богиня умирающей и возвращающей растительности — Яр. Природа освобождается от чила (вредоносной магии), от рока бесплодности, которая находилась в зимнее время.
  • Когда завершались все полевые работы (23 мая — 6 июня), а также перегон скота на летние пастбища. В этот период отмечали «Цуькверин сувар» (Праздник цветов). Потому, что не к этому времени только восточные, но и западные склоны предгорья полностью покрывались цветами. Появлялись съедобные травы, и нельзя было уже медлить с их сбором.
  • Когда готовились к сенокосу (7 июля — 21 июля). Лезгины проводили праздник «Кару — ПIинийрин сувар» (Праздник черешни).
  • 21 января — 4 февраля — самое холодное время года на территории расселения лезгин. Это время считалось особенно ответственным для скотоводов: скот если переживет этот период, то благополучно сохранится до весны. Женщины, особенно девушки, собирались в определенных домах на «мел»; (обычай взаимопомощи у лезгин), помогали готовить приданое для невест, вязали шерстяные носки, пряли пряжу и т. д. Часто организовывались такие же сборы женщин и девушек, где каждая из них выполняла для себя (своего дома) какую-то работу. А собирались для того, что вместе было веселее: пели песни, слушали сказки, танцевали. Мел организовывали также для знакомства молодых — парней и девушек. В такие мероприятия парни могли приходить только со своими сестрами (без сестер их не пускали в дом, где организован мел).
Что касается праздника Яран сувар, проводимого 22 марта это совпадает с наступлением нового хозяйственного года лезгин и отмечался именно в этом значении. Возможно, появлению представлений о том, что 22 марта является началом нового календарного года повлиял и иранский праздник «Новруз» (в переводе с персидского «новый день»), проводимый почти одновременно с лезгинским праздником весны и начала нового сельскохозяйственного сезона.

Источник:
Бадалов Ф. Народные календари лезгин // Сборник научных трудов Дагестанского Государственного Технического Университета. -Махачкала, 2010. — С. 305−328.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Полунатуральное земледельческо-скотоводческое хозяйство, сочетающееся с домашними промыслами, требовавшее усилий большого числа рабочих рук, малоземелье и ряд других факторов способствовали частичному сохранению большесемейной организации неразделенной семьи, в состав которой входило от 50 до 100 и более человек.
Такая семья представляла собой близкородственную группу, объединяющую потомков одного отца до третьего и даже четвертого колена (отец, мать, их сыновья, жены, внуки и их семьи, незамужние сестры, двоюродные и троюродные братья и сестры и т. д.). Большие семьи в свою очередь входили в более широкие семейно-родственные группы — тухумы, которые объединяли всех родственников (без ограничения степени родства), происходящих от одного предка. Главой тухума (келте, сакъа, агъсакъа) не всегда считался старший в роде, в большинстве случаев главенство приобреталось личными качествами: умом, мудростью, справедливостью при решении спорных вопросов и т. д.
Он представлял интересы членов тухума перед всем обществом, решал вопросы внутритухумной жизнедеятельности. Обязанности членов тухума по отношению друг к другу заключались в нравственной и моральной поддержке (например, в делах кровомщения, уплате штрафа, женитьбе сына, выдаче дочери замуж, строительстве дома и т. д.). Помощь обедневшим или попавшим в беду членам тухума считалась обязанностью каждого.
Как и во всем Дагестане, у лезгин малая семья утвердилась как основная форма с периода раннего средневековья. Разложение натурального хозяйства, развитие рыночных отношений и ряд других факторов привели к дальнейшему распаду сохранившихся больших семей и полному господству малой семьи к концу XIX в. Переход к малой семье у лезгин, как и у других народов, прошел ряд этапов, промежуточных форм, различающихся, согласно мнению Д. А. Ольдерогте, по степени локализации и экономической интеграции:
1) совместное проживание и общая собственность всей семейной общины;
2) совместное проживание и сочетание общей собственности семейной общины и обособленной собственности слагающих ее семейных очагов;
3) совместное проживание и сочетание обособленной собственности с остатками общей;
4) раздельное проживание и собственность, а связь преимущественно лишь в общих обрядах культа предков.
Все эти формы — последовательные исторические типы большой семьи. Эта классификация, по всей вероятности, может быть использована как общая типология форм перехода от большесемейной к малосемейной организации и для северокавказского региона, в том числе и для лезгин. Анализ архивных материалов подтверждает наличие у лезгин еще в конце XIX в. разнообразных форм семейных организаций (малые семьи, состоящие из родителей и детей, т. е. двухпоколенные семьи; трехпоколенные семьи, состоящие из родителей, детей и внуков; четырехпоколенные: из родителей, детей, внуков, правнуков и семьи, связанные родством по боковым линиям, т. е. состоящие из родителей, детей, племянников и их детей, двоюродных и даже троюродных братьев и т. д.).
Но преобладающей формой семьи к концу XIX в. у лезгин была малая семья, средний состав которой составлял 4,5 человека. Семья у лезгин, как и у иных народов Дагестана, строилась на основе патрилокального поселения, и как всегда при этой форме поселения, главой семьи был «большой» или «старший» отец. По нормам обычного права, он считался полновластным хозяином семейного имущества (земли, скота и пр.). Члены семьи беспрекословно подчинялись главе семьи.
Согласно нормам адата и шариата, отец имел право на жизнь детей. Власть отца над детьми отражалась и в адатах по наследованию. Так, по адатам Кюринского округа, отец был вправе лишить наследства тех из детей, которые своим неуважением, непокорностью и вообще дурными поступками навлекали на себя гнев отца.
Жена («старшая мать»), обычно жена главы семьи, также пользовалась в семье непререкаемым авторитетом. Она распоряжалась всеми работами женской части дома, без ее участия практически не решался ни один сколько-нибудь важный вопрос, касающийся всей семьи.
Взаимоотношения между членами семьи складывались на базе уважения и почитания старших. Обычное и шариатское право требовало беспрекословного подчинения главе семьи всех ее членов. По адату и шариату, муж являлся повелителем и хозяином жены. До наших дней у лезгин общераспространенным синонимом слова «муж» остается слово «хозяин», «итим» (мужчина). Лезгинка при разговоре обычно не говорит «мой муж», но «мой хозяин», «мой мужчина».
Семья складывалась на основе брака. У лезгин, как и у других народов Дагестана и Кавказа, продолжение рода не мыслилось вне брака. Минимальный брачный возраст регламентировался обычноправовыми нормами. По адатам лезгин, для мужчин он составлял 25−30 лет, для женщин — 18 — 20 лет. Но строгой регламентации при этом не придерживались. Браки в некоторых случаях могли быть ранними, в других — поздними. Традиционные формы заключения брака были довольно многочисленны и разнообразны. Следует отметить, что при выборе брачного партнера лезгины в пределах селения не придерживались строгой эндогамии, т. е. браки могли заключаться между представителями разных тухумов.
Редко учитывался и социальный статус вступавших в брак. Это скорее всего связано с тем, что лезгины в подавляющем большинстве были социально однородны. Довольно распространенными являлись такие формы заключения брака, как обменные браки (рекье гун), при которых стороны обменивались девушками (дочерью, сестрой), левиратный и сороратный браки (женитьба на вдове брата и на сестре жены, в случае смерти брата и сестры соответственно), брак похищением (гуваз катун — увод девушки без ее согласия) и уводом (уход с обоюдного согласия), кросс-кузенные (браки на дочери брата матери или дочери сестры отца) и ортокузенные (на дочери брата отца или дочери сестры матери), колыбельные обручения, при котором родители договаривались о вступлении детей в брак по достижении ими совершеннолетия.
Существовали и некоторые запреты и ограничения, связанные с браком. Не допускались браки с иноплеменниками и особенно с представителями иной конфессии. Исключение составляли браки между азербайджанцами и лезгинами. При этом преобладающими были браки лезгинок с азербайджанцами и редко лезгин с азербайджанками. Категорически запрещались браки между представителями враждующих на почве кровной мести сторон. Полигамия у лезгин практически существовала только в теории (шариат, как известно, допускает одновременную брачную связь с четырьмя женами), фактически многоженство (в основном двоеженство) было привилегией лишь немногих представителей состоятельных сословий.
При всем разнообразии форм заключения брака самой распространенной формой являлся брак по сватовству со всеми этапами, характерными для этой формы брака: выбор брачного партнера, сватовство, свадьба, послесвадебные обряды. В выборе невесты, принимали участие все члены семьи, родственники, хотя решающее слово оставалось за главой семьи. Калыма — покупного брака в его классической форме у лезгин не было, но за невесту давали определенную плату.
Собственно свадьба длилась три дня с участием всех родственников, друзей, сельчан. Все циклы свадьбы сопровождались музыкой, танцами, песнями. Наибольший интерес в цикле свадебных обрядов представляют обычай преграждения дороги свадебной процессии в момент перевода невесты в дом жениха (отголосок родового строя, когда все члены рода имели право на девушку), мазание губ невесты медом или шербетом (символ пожелания хороших отношений с невесткой), осыпание невесты зерном, мелкими монетами (пожелание ей богатой и обеспеченной жизни).
Церемония сватовства в наше время носит чисто формальный характер, ибо молодые заранее договариваются о заключении брака сами (непосредственно или через друзей и подруг), но совершается по традиционной схеме (с участием родителей, родственников, подношениями и пр.). Следует отметить интенсивный рост калыма, которого у лезгин в его классической форме не существовало. Устроители свадеб объясняют это тем, что калым идет на приобретение обстановки и утвари для дома вновь создаваемой семьи. Тем не менее он тяжким бременем ложится на плечи семей брачащихся. Нельзя не сказать и о возрастании количества свадебных подарков невесте. Если в прошлом они составляли один комплект одежды, то в настоящее время невесте дарят несколько комплектов одежды по сезонам.
Традиционные свадебные подношения родственников и сельчан (зерно, мука, ткани, носки и т. д.) заменены деньгами в зависимости от степени родства и материальных возможностей дарителей. Наряду с регистрацией брака в загсе совершается шариатский брак. Многие обряды и обычаи свадебного цикла, которым в прошлом придавалось магическое значение, в наши дни чаще всего являются символами, придающими свадьбе эмоциональность и национальный колорит. Одной из главных функций или целей брака было рождение детей, от наличия или отсутствия их зависело благополучие семьи. «Аял авачирдаз иман авач» («Не имеющий детей лишен веры») — гласит лезгинская пословица.
Существует ряд магических приемов и обрядов, направленных на обеспечение деторождения (посажение на колени невесты мальчика, вручение невесте многодетной женщиной кувшина, наполненного водой, с пожеланием «быть полной как кувшин», имея в виду ее беременность, и др.).
При бездетности прибегали к ряду приемов как магического (раскачивание бездетной женщиной каменной колыбели на кладбище Къырхлер — сорока мучеников, погибших за веру мусульман — в Дербенте, поклонение святым местам — Квасум утагъу в сел. Мискинджа; святому дубу в сел. Хорель и др.), так и рационального порядка юкь вахчун (выпрямление спины) путем соприкосновения головы и ног, закутывание молодой женщины в только что снятую шкуру мелкого рогатого скота, согревающие компрессы на низ живота и т. д.
С периодом беременности связан ряд поверий, основанных на вере в особую активность злых сил (джиннов, сглаза и пр.) в период наибольшей уязвимости женщины, с пищевыми продуктами (беременная женщина должна удовлетворить все свои прихоти в отношении пищи, иначе ребенок родится с каким-то изъяном, запрещалось есть зайчатину, иначе ребенок родится с заячьей губой, и т. д.).
Существовали приметы, по которым определяли пол ребенка (если живот большой — родится девочка, маленький и выпуклый — мальчик и др.).
Роды принимала мамани (повитуха). При трудных родах прибегали к приемам. в основном магического порядка (раскрывали священный сосуд, распускали беременной косы, развязывали узлы, отпирали замки, при особо трудных родах снимали двери мечети и т. д.). Смерть женщины при родах приписывали вмешательству Ал-паб- демоницы. Для того чтобы отпугнуть ее, стреляли из ружей, били в медную посуду и т. д.
В воспитании детей очень большое внимание уделялось подготовке их к предстоящей жизни взрослого человека — отца, брата, пахаря, скотовода, воина и матери, сестры, воспитательницы, устроительницы семейной и домашней жизни и быта, хранительницы очага. Нежность, ласковость по отношению к детям, особенно мальчикам и особенно со стороны отца, не одобрялись. Такая скупость на ласки в отношении с детьми главы горской семьи воспитывала стальные спартанские характеры, которые были столь необходимы в суровой жизни горцев.
Обряды и обычаи погребально-поминального цикла лезгин в большей степени, нежели все другие обряды и обычаи семейного быта, подвержены влиянию ислама. В своей основе они почти идентичны у всех мусульманских народов, хотя и имеют некоторые местные особенности (можно отметить более выраженный и массовый институт профессиональных плакальщиц, а также хоровой плач, большую распространенность прижизненных поминок (хейрат), производимых самим старым горцем, чувствующим приближение смерти, заблаговременную заготовку собственно надмогильного памятника, и др.).

Источник:
Народы Дагестана / Отв. ред. С. А. Арутюнов, А. И. Османов, Г. А. Сергеева. — М.: Наука, 2002. — 588 с.
]]> Молдаване http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/3894f1bat1-moldavane http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/3894f1bat1-moldavane?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:52:00 +0300 М

Молдаване

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Молдаване, молдовень (самоназвание). Народ, составляющий основное население Молдавии. Живут также на Украине, в России, Казахстане и других странах.
В России, по данным переписи 2010 г., проживают 156,4 тысяч молдаван.
Язык. Говорят на молдавском языке восточной подгруппы романской группы индоевропейской семьи; язык имеет 4 группы говоров — центральную, юго-западную, северо-восточную, северо-западную. Распространены также русский и украинский языки.
Данные по переписи населения (2010 г.). Общая численность в Омской области -1223 человек. Городское население — 765 человек. Сельское население — 458 человек.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

В этногенезе молдаван выделяются два этапа: формирование этнической общности волохов — общих предков всех восточнороманских народов — и складывание молдавской народности.
Волохи сформировались в ареале, охватывающем север Балканского полуострова и Карпатские горы, на основе группы фракийских племён, подвергшихся в первых веках нашей эры романизации, а затем с VI в. установивших контакты с расселившимися в этом регионе славянами.
Молдавская народность стала складываться с XXII в. в Восточном Прикарпатье в результате этнического взаимодействия расселившихся там волохов и восточных славян. Территория расселения молдаван в XIV в. вошла в состав Молдавского княжества; в его пределах завершилось в XIV в. формирование молдавской народности. В XVII в. начал создаваться молдавский литературный язык. В XVI в. Молдавия попала под власть Османской империи. В конце XVIII в. левобережье Днестра, позднее (в 1812 г.) земли между реками Прут и Днестр (Бессарабия) были отвоёваны у Турции и присоединены к России.
В конце XIX — начале XX вв. среди молдаван, населявших в России Бессарабскую, частично Подольскую и Херсонскую губернии, происходила дальнейшая консолидация. В 1918 г. Бессарабия была присоединена к Румынии. В левобережных районах Днестра, населённых молдаванами, в 1924 г. была создана Молдавская АССР (в составе УССР). В 1940 г. после включения Бессарабии в СССР на части территории Молдавской АССР и большей части Бессарабии была образована Молдавская ССР, с 1991 г. Республика Молдова.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию молдаване являются православными

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Основные традиционные занятия — животноводство, с середины XIX в. — земледелие (озимая пшеница, яровой ячмень, кукуруза), виноградарство и садоводство; домашние ремёсла — ткацкое, ковроделие, гончарное, обработка дерева, кожи, камня.
Одно из древнейших ремесел — гончарное. Глиняные горшки, кувшины, тарелки и чашки повсеместно использовались в повседневной жизни. Высококачественные керамические изделия могли быть самой разнообразной формы, украшенные разноцветными узорами. Также широко распространено изготовление ковров. По давней традиции, невеста должна была дать в приданое ковер, сотканный её руками. Молдавские ковры гладкие, без ворса, как будто сотканные изо льна.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

В Омской области молдаване проживают преимущественно в городах, в многоквартирных домах.

ОДЕЖДА

Традиционная мужская одежда состояла из белой рубахи, белых штанов, тёмного жилета или меховой безрукавки; женская — из белой орнаментированной рубахи, шерстяной несшитой юбки, шерстяного или полотняного фартука. Мужской головной убор зимой — барашковая шапка, летом — соломенная шляпа; женский — полотенцеобразный убор, платок. Обувь и у мужчин и у женщин — так называемые опинчь (типа постол) из кожи. В некоторых сёлах на севере республики и в Приднестровье в праздничные дни женщины носят традиционный костюм или его отдельные части.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

В традиционной пище значительное место занимали блюда из кукурузной муки, молочные продукты, овощи.
Мамалыгу из кукурузной муки, заменявшую хлеб, варили ежедневно. Характерные блюда — овощной суп (чорбэ), слоёный пирог с брынзой (плэчинте), голубцы, завёрнутые в виноградные листья (сармале), протёртая фасоль с толчёным чесноком (фасоле фэкэлуите) и др.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБДРЯДЫ

В ночь накануне Дня св. Андрея (30 ноября по старому стилю) зажигали костры, для защиты от вампиров (стригой) смазывали окна и двери чесноком, исполняя при этом «танец чеснока».
На Рождество (Наштеря Домнулуй, Крэчун) готовили 7, 9 или 12 блюд, среди них — калач (крэчун), варёная пшеница с мёдом (колива), слоёный капустный пирог (варзаре).
На Святки (Ажунул Крэчунулуй) устраивали ряжение, исполняли колядки (колинде), молодёжь ходила «со звездой», с плугом, на Новый год дети разбрасывали семена (семэнатул). На 1 марта девушки изготавливали украшения из красных и белых ниток (мэрцишоры).
На Пасху пекли сдобный хлеб с изюмом (козонак), пирог со сладким творогом (паскэ). В один из четвергов после Пасхи избирали девушку — Пеперуду (Папаруда) и украшали её зеленью. На Иванов день (Сынзене) девушку (Дрэгайка) украшали колосьями, собирали подмаренник (сынзене), донник, чабрец и др. цветы. На Ильин день (20 июля) святили яблоки.

Источник:
Калашникова Н. М., Нестерова Т. П., Постолаки Е., Чокану М., Чобану-Куркану В., Яровая В. Белых М. А. Молдаване [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/2 223 292 (дата обращения 10.09.2021).

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Свадьба предварялась купанием жениха и невесты в источнике; в одевании молодых главную роль играли их посажёные родители (нашул и наша), обычно — их крёстные, дружки и подруги (ворник, друшка и др.); обряжение невесты (ымбрэкатул миресей) сопровождалось плачами, в т. ч. обязательным плачем невесты (кынтекул миресей). Впереди свадебного поезда (кортежиул де нунтэ, алаюл де нунтэ) ехали верхом дружки, один из них со знаменем жениха (стягул мирелуй). Во дворе невесты один из дружек (конокар) декламировал стихотв. приветствие (конокэрие), затем произносили благословение стола (брадул, бразий, помул), совершались «малое застолье» (маса микэ), передача невесты жениху и, после троекратного обхода молодыми стола, исполнялся танец (жокул маре, хора маре); после благословения молодых выносили приданое и поезд отправлялся в церковь к венчанию (кунуния) и затем в дом жениха, где начиналось «большое застолье» (маса маре); обязательным блюдом была жареная курица (ранее — петух в перьях). Важнейшие моменты обряда сопровождались стихотв. орациями, требованиями «выкупа» (прапор, вулпя, вадра), взаимным одариванием калачами, вышитыми полотенцами и т. п. После свадьбы проводился обряд освидетельствования девственности новобрачной: её посажёная (наша) демонстрировала гостям её рубашку, совершала обряд повязания молодой (легэтоаре, ынхоботаре), т. е. обряжения её в женскую одежду, и отвозила «честь невесты» (чинстеа миресей) — рубашку, завязанную в красный платок, — её родителям. Посажёные родители молодых обычно становятся крёстными их детей.
Похороны сопровождались плачами, наряжением деревца (пом), раздачей поминальных подарков (поманэ); перед похоронной процессией «выстилали мосты» — стлали полотенца с калачом и др. дарами (полагалось выстлать 24 «моста»).
В музыке есть три цикла свадебных песен и наигрышей: песни невесты, песни при передаче приданого и проводов невесты, цикл ритуальных танцев; в крестьянской среде распространены инструментальные мелодии — варианты песен невесты.

Источник: Калашникова Н. М., Нестерова Т. П., Постолаки Е., Чокану М., Чобану-Куркану В., Яровая В. Белых М. А. Молдаване [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/2 223 292 (дата обращения 10.09.2021).
]]> Марийцы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/62ypfbh2v1-mariitsi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/62ypfbh2v1-mariitsi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:52:00 +0300 М

Марийцы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Марийцы, мари, марий (самоназвание — «человек», «мужчина», «муж»), черемисы (устаревшее русское название). Населяют Республику Марий Эл. Общая численность в Российской Федерации — 547,6 тысяч человек.
В научной литературе существует мнение, что марийцы под именем «имнискары» упомянуты историком VI в. Иорданом в «Готике» в числе северных народов, подвластных в IV в. готскому вождю Германариху. Более достоверны сведения об этом народе под названием «ц-р-мис» в письме X в. хазарского кагана Иосифа. С XI в. вплоть до XX в. марийцы неоднократно появляются в русских и иностранных источниках под этнонимом «черемис», этимология которого не выяснена окончательно до сих пор. Вопрос о происхождении марийского этноса впервые был поставлен учеными в прошлом столетии в связи с решением «мерянской проблемы». Финский языковед М. Кастрен высказал мнение, что «меря» состояла из черемис или представляла родственное племя.
Язык. Марийский язык относится к финно-угорской группе уральской семьи. В нём выделяют четыре наречия: горное, луговое, восточное и северо-западное. Письменность на основе русского алфавита.
Общая численность в Омской области (2010 г.) — 541 человек. Городское население — 364 человека. Сельское население — 177 человек.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Марийцы [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/mariytsy (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Ядром формировавшегося в I-м тысячелетии нашей эры в Волго-Вятском междуречье древне-марийского этноса были финно-угорские племена. По вопросу происхождения марийского народа можно выделить два основных направления: а) автохтонное формирование мари в Ветлужско-Вятском междуречье аргументируется в основном археологическим материалом; б) большинство лингвистов являются сторонниками переселения марийцев на территорию их современного проживания из юго-западных районов. Большую роль в становлении и развитии этноса играли тесные этнокультурные связи с тюркскими народами (волжско-камскими болгарами, чувашами, татарами). Особенно заметно культурно-бытовое сходство с чувашами.
Интенсивные связи с русскими, особенно после вхождения марийцев в состав Русского государства (1551−1552 гг.), оказали значительное влияние на материальную культуру марийцев. Массовая христианизация марийцев в XVIII—XIX вв. повлияла на усвоение некоторых форм духовной культуры и празднично-семейных обрядов, характерных для православия и русского населения.
Февральская революция 1917 г. породила большие надежды у марийского народа. Существенное значение в национальном пробуждении имел Первый Всероссийский съезд марийского народа, состоявшийся в июле 1917 г. В ходе начавшихся общедемократических процессов были созданы национальные организации — «Марий ушем» (Союзы или Общества мари), — ставившие в первую очередь культурно-просветительские цели. В феврале 1918 г. марийцы на своем Национальном съезде поддержали советскую власть. Съезд принял решение: «Отменить существующее название народа мари «черемис» ввиду его ненационального происхождения и заменить его исторически национальным именем «мари». В 1920 г. была создана Марийская автономная область (с 1936 г. — Марийская АССР). С 1992 г. — Республика Марий Эл.
В XIX — начале XX вв. происходят переселения марийцев в ходе массового движения российского крестьянства на восток — в Сибирь и Северный Казахстан. С. А. Коробов осуществил периодизацию переселений марийцев на Урал и в Сибирь в XVI—XVIII вв. В целом переселение марийцев в Сибирь и в том числе на территорию Омской области в основном происходило теми же путями, что и у русских крестьян.
По данным переписи 1897 г. в Тарском округе черемисов проживало: 5 — в Бергамакской волости, 28 — в Бутаковской волости, 80 — в Слободчиковской волости.
Согласно данным о составе национальностей в Тарском округе по районам за 1934 г. в Усть-Ишимском районе проживало 147 марийцев.
И.Н. Шухов в «Материалах к этнографическому составу населения Тарского округа» называет «черемисов» в числе составляющих 0,09% населения народностей, которые «разбросаны по всей территории и благодаря их малочисленности не образуют национальных группировок».

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию марийцы — преимущественно православные и приверженцы «марийской веры» (марла вера), сочетающие христианство с традиционными верованиями. Восточные марийцы в основном придерживаются традиционных верований.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Первоначальное знакомство населения Марийского края с земледелием, как установлено археологами, относится к концу III — началу II тысячелетия до н.э. И вплоть до начала II тысячелетия н.э. оно находилось на доплужной стадии развития. В IX—XI вв. марийцы переходят к пашенному земледелию, о чем свидетельствуют находки археологов во время раскопок на территории Республики Марий Эл железных сошников и полиц, серпов, остатков зерна и жерновов. Среди возделываемых ими зерновых культур были пшеница, ячмень, полба, просо. Паровое трехполье с унавоженными парами у марийских крестьян утвердилось в БVIII в.
Этому способствовало обогащение их агрокультурной практики в результате развития взаимосвязей с русскими крестьянами, например, распространение культуры озимой ржи (уржа, ыржа). Среди яровых хлебов возделывали: из зерновых — овёс, гречиху, ячмень, пшеницу, полбу, просо, из бобовых культур — горох, вику; из технических — коноплю, лён. Иногда на полях, помимо огородов на усадьбе, сажали картофель, разводили хмель. В яровом поле у марийцев, как и в целом по России, главной культурой считался овес.
В XIX — начале XX вв. на полях марийских крестьян применялись различные виды пахотных орудий: сохи, косули, плуги. Наиболее распространенной вплоть до середины XIX в. была двухсошниковая соха с перекладной полицей.
Огородничество и садоводство марийских крестьян носили главным образом потребительский характер. В традиционный набор огородных культур входили: лук, капуста, морковь, огурец, тыква, репа, редька, брюква, свекла. Картофель стали культивировать в первой половине XIX в. Его сажали исключительно на огородах. Помидоры марийцы начали разводить в советское время.
Несмотря на рост народонаселения и расширение хозяйственного освоения территории края в XIX в., вызвавшие сокращение площади лесов и промысловых угодий, уменьшение состава и количества животного мира, исчезновение некоторых видов промысловых зверей, охота продолжала играть заметную роль в хозяйстве марийцев. Однако она превращалась в подсобный, второстепенный вид промыслового занятия.
В XIX в. и в последующее время в домашнем хозяйстве содержали лошадей, коров, овец, коз, свиней, кур, гусей, уток. Пчеловодство являлось одним из древнейших хозяйственных занятий марийцев. В форме бортничества оно было широко распространено среди населения лесной зоны и следы его, по археологическим данным, известны с эпохи поздней бронзы. Помимо поиска естественных бортных деревьев пчеловоды делали искусственные борти. Для влезания на бортные деревья использовались специальные веревки (вопшкандра, вопшкерем) длиной до 15 м. Указом Лесного департамента Министерства госимуществ от 11 января 1804 г. запрещалась выделка новых бортей. Поощрялся перевод пчел с бортей на ульи, на специально заведенные пасеки среди лесов, полян или на огородах. Появление ульев-колод в практике пчеловодства имело два важных последствия для дальнейшего развития. Во-первых, оно способствовало переходу к пасечному содержанию пчел, концентрации пчелосемей на компактной территории, во-вторых, послужило основой для развития домашнего пчеловодства.
О развитой охоте марийцев в IX—XI вв. свидетельствуют археологические материалы. В средневековый период беличью шкурку марийцы принимали за эквивалент денежной единицы. Так, «кумыр» (от кум ур — «три белки») равнялась 1 коп., «латшымыр» (17 белок) — 5 коп. и т. д. В XIX в. охота продолжала играть заметную роль в хозяйстве марийцев. Однако она превращалась в подсобный, второстепенный вид промыслового занятия.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Вплоть до середины XIX в. в планировке марийских поселений господствовали традиционные в Поволжье кучевые, беспорядочные формы, унаследовавшие ранние формы расселения семейно-патронимическими группами. Изменения в планировке марийских поселений — переход от кучевых форм к рядовой, уличной — происходили постепенно в середине — второй половине XIX в.
В послеоктябрьский период заметные изменения в планировке марийских селений произошли после 1960-х гг. В современных центральных усадьбах сельхозпредприятий сочетаются черты уличной, квартальной и зонированной планировок. До середины XIX в. основными типами жилища марийцев являлись двухраздельный «изба + сени» и трехраздельный «изба + сени + изба». К ним позднее прибавился трехраздельный тип «изба + сени + клеть», характерный для русского населения.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ОДЕЖДА

Традиционный марийский костюм как мужской, так и женский состоял из рубахи, кафтана, штанов, пояса с подвесками, головного убора, кожаной обуви или лыковых лаптей с шерстяными и холщовыми онучами. Женский костюм дополнялся украшениями.
Традиционный костюм производился преимущественно домашними способами. Одежда и обувь марийцев изготовлялась из холста, чаще из конопляного, реже — льняного, домашнего сукна и полусукна, выделанных шкур животных, шерсти, лыка и т. д.
Мужская одежда марийцев подверглась влиянию русского костюма. Мужчины занимались кустарными и отхожими промыслами, быстрее воспринимая русскую и фабричную одежду. Традиционная нательная рубаха (тувыр, тыгыр) имела туникообразный покрой. Перегнутое пополам полотнище составляло перед и спинку рубахи, к нему под прямым углом в ширину точи холста пришивали рукава, а под рукава к стану пришивали боковины в виде прямоугольных полотнищ, перегнутых по продольной нитке. Рубахи шили с подоплекой (туп) из грубого посконного холста с ластовицами (олто, кыштек). Мужские рубахи в середине XIX в. были очень длинными. Однако к началу XX в. они становятся значительно короче — до середины бедра. Повседневной обувью мужчин были лапти (йындал, едал), сплетенные из семи лык с оборами из этого же материала, при помощи которых лапти закреплялись на ноге. Марийские лапти сочетали прямое и косое плетение. Подошва у них была двойной. Из кожаной обуви мужчины носили сапоги (кем), восточные марийцы — сапоги-коты с суконными и войлочными голенищами.
Женский народный костюм марийцев отличался от мужского большим разнообразием. Марийский народный костюм богато украшался вышивкой. Старинная марийская вышивка была плотной и четко очерченной. Основные мотивы в орнаменте — изображения комбинаций различных геометрических, растительных, зооморфных, антропоморфных фигур. Верхняя одежда в традиционном женском костюме — кафтаны — летние из белого холста, осенне-весенние из сукна, зимние — суконные утепленные и шубы из овчин. Летние и теплые кафтаны в целом имели однотипный покрой (прямоспинные, отрезные в талии).
Важной частью костюма был и передник. Бытовало два подтипа передников: без и с грудкой. Передник без грудки был двух видов: первый состоял из одной точи холста и украшался вышивкой, тесьмой, кружевом; второй — из одной точи холста с двумя половинками, вышивкой из шелковых ниток.
Головной убор — знак, указывающий на возраст, общественное положение носительницы. Головные уборы подразделяются на женские и девичьи. Замужние женщины носили головные уборы различных типов: каркасные, остроконечные турка и шымакш, лопатообразная сорока, мягкий полотенчатый тарпан, платки.
Сейчас марийские национальные костюмы можно увидеть, как правило, только на участниках фольклорных ансамблей и в музейных собраниях.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Основу традиционной марийской пищи издавна составляла продукция земледелия и животноводства, немалое место занимал в ней и древний пласт, представленный продуктами охоты, рыболовства и собирательства.
Продукты земледелия: мука и крупа являлись важнейшими компонентами для приготовления пищи. Хлеб считался главным продуктом повседневного питания, непочатый каравай хлеба — важнейший атрибут празднично-обрядового стола, молений и жертвоприношений. Поскольку озимую рожь марийцы стали культивировать не ранее XVI—XVII вв., в прошлом пекли пресный хлеб из яровой муки (овсяной, ячменной, полбенной и др.). Он представлял собой круглую плоскую лепешку размером с каравай, выпекаемую в печи, а в прошлом — на углях и золе очага. Оригинальное блюдо марийской кухни — слоеные блины коман мелна. Традиционно они состояли из трех слоев: нижний — сочень из тонко раскатанного пресного ржаного теста, средний — кислое тесто из яровой муки, верхний — кашица из предварительно замоченной в молоке или сливках крупы, иногда с добавлением сырых яиц.
Горка блинов, уложенных друг на друга и обильно смазанных маслом, — самый необходимый атрибут празднично-обрядового стола. Без блинов не обходились ни один праздник марийцев. Лучшими считались овсяные блины /из кислого теста. В Прилузье в тесто, замешенное для блинов, добавляли маслянистую смесь из толченых конопляных семечек. Отсюда их название — «кöнтуся блин» (конопляный блин) или «кöнтусяидъя блин» (конопляный ячменный блин).
В качестве самостоятельного блюда могло употребляться сливочное масло. Его ставили на стол в отдельной посуде во время праздников, по случаю приезда гостей шли в выходные дни. Оно являлось обязательным блюдом на свадебном столе.
К традиционной праздничной и обрядовой пище марийцев относятся и блюда из домашней птицы, особенно суп-бульон из курицы или гуся. Мясо же подавалось к бульону в качестве второго. Марийцы обычно варили птицу для дорогих и уважаемых гостей. В праздничные дни готовили вареные пирожки из рубленого мяса гуся или утки.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Особенности национального гостеприимства: сборник методических рекомендаций / под ред. И. А. Селезневой. — М., 2021. — 229 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

В зимнем цикле календарных праздников важное место занимали Святки и Масленица.
В дни Святок выполнялись магические действия, направленные на обеспечение благополучия и богатства, увеличение плодородия полей, поголовья скота. Ряженье — один из наиболее существенных элементов марийских святок. Среди ряженых часто встречаются лошадь, гусь, журавль, коза и другие животные. Ведущую роль среди них играли маски, изображающие медведя, старика Василия со старухой Васильевной. Главной обязанностью ряженного в старика Василия была проверка итогов хозяйственных дел крестьян, предсказывание будущего урожая и погоды. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость. Чтобы продемонстрировать своё мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу — сплетённые лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба.
Шорыкйол — один из самых популярных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством. Тем не менее первым днём праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник имеет несколько названий. У большей части марийцев закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия — дёргания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В прошлом марийцы связывали с данным днём благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел 1-й день праздника.
Встав ранним утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба. Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать бельё, шить и вышивать, выполнять тяжёлые виды работ. Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).
Марийская Масленица (Ӱарня) была целиком посвящена встрече весны. Символическим началом праздника считалось исполнение песни-заклинания во время скатывания с горы на санках: «Вода масленицы журчит, ой журчит, журчит».
Праздник «Кугече» (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он отмечался через семь недель после праздника Масленицы, то есть строго подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства — благосостоянием, семьи — здоровьем. Пасха была праздником весны, нового сельскохозяйственного года. Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинали готовиться дня за четыре, а то и раньше: мыли все стены дома, потолок, стирали бельё, наводили порядок в доме и на дворе, варили пиво.
Во вторник пасхальной недели пелкон кече готовили ритуальные блюда для поминовения умерших в предстоящий четверг. Марийцы верили, что в Страстную среду умершие сородичи приходят к своим родственникам. В этот день стряпали пироги. Расстелив скатерть, поставив полное блюдо ритуальных шÿрашкогыльо (пироги с крупой) произносили молитвы богам. Просили нескончаемую прибыль в хозяйстве: много хлеба, скота, денег, хорошей теплой погоды для озимых.
Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами, поверьями. Например, по бытующим среди марийцев верованиям по ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Считалось, что они занимаются порчей, также усиливается злость злых духов. В целях ограждения людей, жилищ, посевов, скота от возможного нанесения вреда, совершали ряд магических обрядов. Это верование зафиксировал еще В. М. Васильев: по ночам «колдуны и колдуньи рыщут в виде животных и птиц, обрезывают ножницами края всякой одежды и обуви, оставляемой на дворе», чтобы наслать порчу. Деревенские жители убирали на ночь вещи и запирали их.
Перед началом сельскохозяйственных работ или после их завершения марийцы проводили праздник пашни «Агавайрем», посвященный божествам плодородия, земли, небесных светил и сил природы.
Мландешочмо кече — день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мландешочмо кече был связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали, что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать. Мландешочмо кече считался важным праздником.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Праздники и обряды [Электронный ресурс] // Финно-угорский культурный центр Российской Федерации: [сайт]. — URL: www.finnougoria.ru/community/folk/section.php?SECTION_ID=350&ELEMENT_ID=2341 (дата обращения 10.09.2021).

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Заключение брака происходило путем договора между семьями новобрачных с обязательным внесением выкупа за невесту (олно, олын). Первоначально он вносился преимущественно скотом и ценными вещами, а со временем принял денежное выражение. Свадьбу проводили обычно в летнее время после Петрова дня, в период цветения хлебов, до наступления сенокосов. За годы советской власти марийская свадьба претерпела существенные изменения, однако не потеряла своей значимости и этнического своеобразия. Сроки проведения ее ныне не ограничиваются только летним периодом; сократилась доля свадеб со сватовством, исчез обычай уплаты калыма, но сохранилась традиция одаривания подарками невестой родственников мужа. В современной свадьбе редко можно услышать причитания, а магические обряды совершаются зачастую в игровой форме.
Беременной нельзя было грубо обращаться с животными, хранить что-либо за пазухой, перешагивать через веревку, смотреть на покойника. Существовали приметы определения пола будущего ребенка: если беременной снились женские предметы, то ждали девочку; боли в пояснице означали, что родится мальчик; если ребенок «пинался» в левой части живота — ожидали мальчика, а в правой — девочку.
В день рождения ребенка пытались определить по некоторым приметам его судьбу. Если он родился «в рубашке» — счастливый, если родился утром — его жизнь будет трудной. Новорожденному старались побыстрее дать имя, а крещеные марийцы спешили его окрестить, так как считали, что в случае смерти безымянный младенец не найдет на том свете себе места.
Похоронно-поминальная обрядность. После смерти человек, по воззрениям марийцев, переходит лишь в иной мир, продолжая вести привычный образ жизни. Смерть наступает вследствие ухода души. Срок наступления смерти определял дух смерти Азырен (ангел смерти). Марийцы, как и другие финно-угорские народы Поволжья и Приуралья, не позволяли человеку умирать на перине и пуховой подушке. В противном случае на том свете покойного могли заставить пересчитывать пух. Похороны происходили при участии всех родственников и односельчан. Близкие люди обмывали умершего, надевали ему чистую рубаху, онучи, лапти. Рубашку в прошлом шили в день самой смерти. Замужнюю женщину, молодых незамужних девушек наряжали в свадебное платье. Гроб с телом покойного обычно до конца деревни несли на руках, а затем везли на санях или телеге.
Для того, чтобы выкупить землю у владыки загробного мира, перед опусканием гроба в могилу клали несколько монет. Над гробом марийцы обычно устанавливали столб или деревянный крест, на которые вешали полотенца. Помянув умершего перед тремя зажженными свечами, родственники и соседи возвращались в дом покойного, мылись в бане и проводили поминки. Поминки на Страстной неделе в четверг и в семик совершались возле порога дома в присутствии всех родственников. В честь каждого умершего родственника семейно-родственного коллектива зажигали по одной маленькой свече. Поминальную пищу и питье отщипывали и отливали в посуду, которая стояла за порогом. Помянув таким образом в одном доме, шли к дому следующего родственника. Марийцы обращались за покровительством и поминали покойников и в другие праздники и дни семейных торжеств.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
]]> Мордва http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/fgo1gcvmb1-mordva http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/fgo1gcvmb1-mordva?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:52:00 +0300 М

Мордва

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Мордва. Самоназвания — эрзя и мокша. Внешнее название (экзоэтноним) «мордва» появляется в довольно ранних письменных источниках (начиная предположительно с VI в.), поэтому на данный момент сами эрзя и мокша зачастую идентифицируют себя этнонимом «мордва». Проживают в Республике Мордовия, в Самарской, Пензенской, Оренбургской, Ульяновской областях и на других территориях Российской Федерации. Общая численность в России по данным переписи 2010 года — 744,2 тысяч человек.
Говорят на мокшанском и эрзянском языках финно-угорской группы уральской семьи. В эрзянском языке выделяются диалекты: центральный, западный (приинсарский), юго-восточный (присурский), северо-западный (приалатырский), теньгушевский; в мокшанском — диалекты: центральный (в бассейне верхней Мокши и реки Иссы), юго-западный (районы верхнего и среднего течения Вада и Виндрея), северо-западный или западный (район нижнего Вада и Виндрея). Диалекты в языках мордвы, проживающей за пределами Мордовии, изучены недостаточно. Распространен также русский язык. Письменность на русской графической основе.
Данные по переписи населения (2010 год). Общая численность в Омской области -1209 человек. Городское население — 840 человек. Сельское население — 369 человек.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Мордва [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/mordva (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Предки мордвы — финно-угорские племена — населяли Волго-Окско-Сурское междуречье во второй половине I-го тыс. до н.э. В процессе выделения эрзи и мокши (с VI—VII вв.) большую роль сыграла территориальная обособленность древнемордовских племен Окско-Сурского междуречья и более южных, проживающих в верховьях рек Суры и Мокши.
На протяжении длительного времени мордва контактировала с тюркскими народами (волжско-камскими болгарами, татарами) и Древней Русью. Этнической консолидации способствовали рыночные отношения и возникновение раннегосударственных объединений в XI—XIII вв. (видимо, летописная Пургасова волость и др.). Связи с русскими усилились после добровольного вхождения мордвы в состав Русского государства в конце XV в. К середине XVIII в. мордва в основном была обращена в православие.
Во второй половине XIX — начале XX вв. по мере роста капиталистических отношений в мордовской деревне широкое распространение получают промыслы, связанные с деревообработкой. Рост аграрного перенаселения, распад под воздействием капиталистических отношений мордовской сельской общины способствовали развитию отхожих промыслов. Подавляющая часть отходников из мордвы первоначально лишь временно покидала деревни в поисках подсобного заработка. Сохранение земельного надела в общине было одним из важных факторов, сдерживавших отходников от ухода из своих деревень. Но постепенно социально-экономические связи отходников с деревней ослабевали, часть их закреплялась в городах, на промышленных предприятиях, приисках Сибири.
Главные районы отхода мордовских крестьян — Санкт-Петербург, Москва, центральные промышленные губернии, поволжские города, Донбасс, Харьков, Баку, Сибирь и Дальний Восток. Переселения были как добровольными, так и вынужденными. Мордовское население переселилось в эти края из современных районов Республики Мордовия и соседних регионов России. Миграция мордовского населения в первые годы советской власти была связана с разорением крестьянского хозяйства во время Первой мировой и Гражданской войн, а также с голодом 1921 г., поразившим население Поволжья.
Определенное значение имела коллективизация, в условиях которой немало сельских жителей было насильственно выселено за пределы Мордовии. Была и организованная миграция, в процессе которой значительные массы населения, в основном сельского, выезжали за пределы республики. В 1930-е гг. по так называемому «организованному набору на крупные и ударные стройки страны» из Мордовии было направлено более 270 тысяч человек. Они работали на многих предприятиях, важных для индустриального развития СССР.
Среди сибирской мордвы встречались и старообрядцы. Селились мордва- переселенцы компактными группами и вскоре в старообрядческих деревнях — Низовом и Большекрасноярке Муромцевского района Омской области — появились Мордовские края.
По материалам переписи 1897 г., мордва была «православной», но жители с. Низового и д. Юдинки считают, что некоторые мордовские семьи были старообрядческими. Жители Низового до сих пор помнят фамилии людей, чьи предки были мордвой.
По данным переписи 1897 г. в Тарском округе мордвы проживало: 24 — в Аевской волости, 111 — в Бергамакской волости, 3 — в Бутаковской волости, 104 — в Карташевской волости, 8 — в Слободчиковской волости.
По данным переписи 1926 г. мордва составляла 0,17% населения Тарского округа. Переселения мордвы в Сибирь были как добровольными, так и вынужденными. Мордовское население переселилось в эти края из современных районов Республики Мордовия и соседних регионов России. Поскольку многие колхозы в малоземельных районах были уже не в состоянии наделять приусадебными землями колхозников по норме, предусмотренной Уставом, намечалась организация переселения колхозников из малоземельных районов в многоземельные — Поволжье, Омскую, Новосибирскую, Челябинскую области, Алтайский край, Казахстан, на Дальний Восток.
На территорию Омской области мордва пришла также в основном в конце XIX—XX вв. Согласно «Списку населенных мест Сибирского края» (1928 г.) в Омском округе зафиксированы следующие поселения с преобладающим населением «мордовцы»: хутор Мордовский Ачаирского района, с. Кутузовка Борисовского района, кордон Калино-Гурьинский (Кулач. дача) Бородинского района, пос. Камышинский Еланского района (ныне — деревня Камышинка Нижнеомского района), выселок Лодочный и хутор Кизаев Калачинского района, хутор Котов, пос. Лыжинский и коммуна Пролетарский путь Любинского района, пос. Нижне-Карбуш Сосновского района, хутор Байжан Уральского района. Полевые исследования в Нововаршавском районе Омской области дали определенные результаты. Мордовское население в с. Новороссийка переселилось в 1957 г. из д. Кузьминовка Шенталинского района Самарской области и в 1987 г. из с. Нижняя Дубровка Камешкирского района Пензенской области. В с. Победа мордва заселялась в 1956 г. и в 1958 г. из с. Сенькино, в 1958 г. — из с. Вязовка, в 1974 г. — из с. Старая Шентала, в 1957 г. и в 1958 г. — из д. Кузьминовка Шенталинского района Самарской области. Также мордва переселялась в 1964 г. из с. Камышлино Северного района Оренбургской области и пос. Нефтяников Бугульминского района Оренбургской области.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию мордва — православные.
Вплоть до начала XX в. среди мордвы были широко распространены ранние формы религиозных воззрений, которые включали в себя культ предков (почитание умерших сородичей появляется в период распада первобытных отношений и связано с патриархальной структурой общества) и веру в божеств, олицетворяющих различные природные явления. Эти божества представлялись как в человеческом, так и в зверином облике, а также в виде растений, полулюдей-полузверей, что являлось отголоском более древних тотемических анимистических воззрений. Имелась у мордвы и система мифологических представлений о строении мира. Спецификой мордовских верований является преобладание женских божеств. Такое положение объясняется тем, что эти верования возникли в эпоху материнского родового строя, для которого была характерна ведущая роль женщины в хозяйственной и общественной жизни.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Основными видами хозяйственной деятельности являлись земледелие и животноводство. Их дополняли охота и рыболовство, пчеловодство и собирательство, обработка дерева и железа, дру гие промыслы. Среди женщин были распространены прядение и ткачество, вышивка, в том числе бисером.

Источник:
Этническая панорама Сибири: Альбом-путеводитель по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея / Авторы и составители: П. П. Вибе, М. А. Жигунова; Мин-во культуры Омской обл.; Омский государственный историко- краеведческий музей . – Омск: ОГИК музей; Санкт-Петербург: Любавич, 2020. – 144 с.: ил.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Мордовское жилище трудно отличить от русского, что явилось следствием длительных этнических связей этих народов.
Традиционное жилище мордвы было в основном двух типов: двухраздельное и трехраздельное. Исторически двухраздельный дом предшествовал трехраздельному как более простой тип жилой постройки. Он состоял из жилой избы и сеней. Трехраздельный дом состоял из передней избы, служившей в качестве горницы, задней избы и сеней. Дома-пятистенки - довольно позднее явление, результат русского влияния. Мордва, как правило, строила деревянные дома, предпочитая при этом сосну.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ОДЕЖДА

К общим чертам в женской одежде мордвы следует отнести белый холст как основной материал одежды, туникообразный покрой рубахи, верхнюю белую распашную одежду туникообразного покроя, отделку одежды плотной вышивкой, преимущественно из шерсти красно- кирпичного и черного цветов, украшения из металла, бисера и раковин (сюлгамы, ожерелья и разнообразные подвески), плетеную из лыка обувь (так называемый мордовский тип лаптя), ременные оборы, сапоги «гармошкой», закрепленной наглухо, а также обычай обертывать ноги портянками и онучами так, чтобы они были ровными и толстыми. Повседневной обувью служили лапти (мокш. карьхть, эрз. карть) так называемого мордовского типа косого плетения с низкими бортами.
В костюме мордвы — эрзи и мордвы-мокши имеются и специфические черты, присущие каждому из этих субэтносов. Для эрзи общими элементами являлись головные уборы на твердой основе — панго, набедренник с валиком или без него, для мокши — холщовые белые штаны традиционного покроя длиной до щиколоток, надеваемые под рубаху и выглядывавшие из-под нее, бисерные воротники, нагрудники и другие. Основные компоненты мужского костюма — рубаха и штаны с узким шагом.
Рубаху туникообразного покроя, без воротника, шили из белого холста. Ее носили всегда навыпуск, подпоясывая самотканым узким пояском или ремнем. Летней мужской одеждой был также халат из холста туникообразного покроя, отделанный вышивкой по вороту, концам рукавов и полам. Осенью и весной мужчины, как и женщины, носили сумань, сшитый в талию, и прямоспинный чапан из домотканного сукна коричневого цвета, зимой — овчинные шубы с отрезной талией и сборами. В морозы, отправляясь в дальнюю дорогу, надевали сшитый из овчин длинный, с высоким воротником прямоспинный тулуп. Мужскими головными уборами были валяные шляпы белого и черного цветов, шапки из мерлушки и типа башкирского малахая из овчин, крытые сукном.
Изменения в традиционной одежде мордвы оказались особенно заметны в конце XIX — начале XX вв. в связи с развитием товарно-денежных отношений и проникновением в крестьянскую среду тканей и одежды промышленного производства. Изменения коснулись прежде всего материала, из которого шили одежду. Во многих семьях предпочитали шить из покупного, фабричного. Домашний холст также начали ткать из покупных ниток. Традиционные каркасные и полотенчатые уборы заменялись более удобными в употреблении покупными головными платками. Во многих районах расселения мордвы, особенно эрзи, переходным этапом от традиционного мордовского к современным городским формам одежды был традиционный русский женский костюм.
Наряду с вышивкой в костюме мордвы, в связи с исчезновением шумящих подвесок, существенное место заняло шитье бисером. Оно применялось для отделки головных уборов, воротников, шейных, нагрудных и поясных украшений. Мордва- эрзя обычно в одежде предпочитала приглушенные тона красного, белого, желтого и черного цветов, мордва-мокша — голубого, синего, белого, розового, зеленого, золотистого. Типичные орнаментальные фигуры — ромбы, зигзаги, косы, кресты, свастика. Декоративная резьба по дереву — традиционный вид художественного творчества мужчин, наносивших орнаменты на фронтоны изб, наличники, ткацкие станы, прялки, а также свадебные сундуки для приданого невесты.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Мордовская кухня обусловлена не только окружающей флорой и фауной, но и хозяйственными занятиями народа, в первую очередь земледелием и животноводством.
Подспорьем в питании служили и служат продукты собирательства, рыболовства, охоты и пчеловодства. К наиболее древним агрикультурам, которые традиционно возделывала мордва, относятся полба, овес, ячмень, гречиха, рожь, пшеница, горох, чечевица. Из овощей в разное время в мордовскую кухню входили капуста, огурцы, лук, чеснок, редька, репа, морковь, свекла, тыква, помидоры, перец, редис. Со второй половины XIX в. распространился картофель, названный мордвой «земляным яблоком» — мода маръ.
Большое место в системе традиционного питания мордвы занимал хлеб. Традиционный мордовский хлеб был преимущественно черный, ржаной. Его пекли из кислого теста, сажая в горячую печь на капустных листьях деревянной лопатой. Одно из наиболее старинных мордовских блюд — ям. Это нечто среднее между супом и кашей (жидкая каша). Готовили это блюдо из проса, чечевицы, гороха и заправляли конопляным маслом. Из картофеля, капусты, щавеля варили щи, из пшена с добавлением небольшого количества картофеля — супы.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Праздничный календарь мордвы начинался с зимнего цикла. В ночь под Новый год во многих селах жгли костры и прыгали через них для очищения; пожилые женщины молились перед иконами о лучшей жизни; обращались с молитвами и угощением к хозяйкам леса и поля. В новогодние праздники навещали родственников и соседей. Устраивали щедрое застолье, но в гости обязательно приходили со своим угощением.
Полагают, что задолго до принятия христианства у мордвы появился игровой праздник, который позже стал частью рождественского цикла. Безудержное веселье этого праздника предопределяло грядущий год.
В рождественские дни в мордовских селениях про должали читать православные молитвы и старинные заговоры. Важное место в праздниках занимали колядки и гадания — гадали о свадьбах, о погоде, об урожае. Часто в качестве колядников выступали пастухи. По домам ходили ряженые; традиционными были маски медведя и коня, которые защищали людей от злых сил. Участники обходов совершали посевание — обсыпали дом, людей и скотину зерном, чтобы вызвать их плодовитость и обеспечить богатство.
Когда рождественские праздники подходили к концу, перед Крещением совершали проводы Шайтана, который, по поверьям, все это время находился среди людей. Для его изгнания устраивали большой шум; с пучками горящей соломы обходили дома и дворы; с криком и шумом шли за околицу, откуда быстро расходились по домам, уверенные, что расстались со злом.
Последним зимним праздником в календаре мордвы была Масленица. Ее праздновали за неделю перед Великим постом, именуя ее Мастя, Масланьце, Масла. В это время катались на конях, наряженных как на свадьбу, — с лентами и колокольчиками; устраивали масленичную карусель: на горе вбивали большой кол, надевали на него колесо, к нему прикрепляли жерди, к ним привязывали салазки; несколько человек крутили эту карусель, остальные катались; платой за развлечение для молодых замужних женщин служили блины.
На проводы Масленицы сжигали на горе соломенное чучело. Последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — отмечали, собираясь у родителей; к этому застолью пекли специальное печенье и мордовские толстые блины; после угощения просили у родителей прощения. На следующий день начинался Великий пост, и остатки со стола хранились в корзине до Пасхи.
На день весеннего равноденствия приходится праздник Сороки, который был посвящен памяти Сорока Севастийских мучеников. У мордвы, так же как у многих групп русских, он связывался с приходом весны. В этот день пекли фигурки птиц, с которыми дети бегали по улице и бросали их к небу.
На Благовещение ходили за вербой. Новую освященную вербу ставили к иконам, старой выгоняли на пастбище скот. Кроме прочего, обращались в этот день к хозяйке ветра. В канун Вербного воскресенья девушки ходили из дома в дом и хлестали спящих ветками вербы, чтобы дать им здоровье.
Самым светлым праздником среди мордвы почитали Пасху. По-эрзянски праздник называется Инечи, по-мокшански — Очижи или Оцюши (великий день). В этот день поминали предков с просьбами об урожае, умножении скота и о здоровье. В субботу перед Пасхой в одном из домов готовили пиво для угощения предков. К этому дню пекли «паски» и куличи; шили детям и взрослым новые платья; делали обережные украшения из соломы, которые вешали к иконам; совершали обходы дворов с молитвой. Перед закатом выходили за околицу «провожать» предков. Всю пасхальную неделю дети и молодежь ходили по домам собирать яйца; качались на качелях, чтобы росли посевы и рождались дети.
Заканчивалась Пасха старинной игрой, которую устраивали девочки-подростки: вечером в последний день Светлой недели за селом под деревьями они сооружали подобие домика со скамейками и столом, где устраивали застолье с блинами, яйцами и квасом. Яйца подбрасывали кверху — провожали Пасху.
Перед началом сева устраивали семейные и родовые моления, обращенные к богам и духам — хозяевам полей.
Последним большим праздником весеннего цикла, приуроченным к концу сева, была Троица. Главный ее символ — украшенная березка, которую порой называли кизень чи (летний день) и как будто «приводили» в деревню. Заканчивался обряд на поле или у речки, куда бросали березку. После Троицы отмечали Духов день.
К весенним праздникам относился День борозды, во время которого устраивали народные гулянья, перетягивание каната и другое. В советский период этот праздник трансформировался в День красной борозды, который мордва устраивала после посевной, не забывая обращаться к хозяевам полей.
Статус исключительно мордовского праздника в Сибири носил Петров день, когда было принято приглашать гостей, готовить угощение, относить его на кладбище.
Завершали летний период народного календаря сибирской мордвы три Спаса — медовый, яблочный и ореховый — и праздник урожая. Последний отмечали «сабантуем»: резали быка, устраивали обильное угощение.
Осень знаменовали обряды, посвященные окончанию полевых работ и сбору урожая. В это время люди поклонялись силам природы, в особенности хозяйке поля, для которой оставляли несжатые полосы ржи и пшеницы, приносили хлеб с солью.
Позже, в октябре, справляли Покров день, который считался сугубо женским праздником. В этот день «Покров баба» в вывороченной шубе с веником очищала дома соседей от нечисти. В селах устраивались гулянья.

Источник:
Новосибирская область: этноконфессиональный атлас. — Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2017. — Ч. 2: Праздники и фестивали. — 212 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Мордовские семьи были, как правило, многодетными. Предпочтительность многодетности нашла отражение в народных пословицах и поговорках: «Одного ребенка растить — матери слезы лить», «Бездетный, что дуплистое дерево — ни лыка, ни дров», «Дом с детьми — счастливый дом». До настоящего времени сохраняется обычай топить баню и мыть в ней роженицу и ребенка после их возвращения из роддома, устраивать праздник по поводу рождения ребенка; родственницы, как и прежде, приходят навестить молодую мать с гостинцами.
В традиционной мордовской свадьбе выделялись следующие основные моменты: сватовство, сговор, пропой, оплачка с девичником, сама свадьба и послесвадебный пир. Остановив выбор на той или иной девушке, родители жениха в один из «легких» дней (воскресенье, вторник, четверг) приглашали к себе своих родственников, объявляли им о выборе невесты для сына и спрашивали, не знает ли кто из них каких-либо недостатков и пороков за этой девушкой. Значительным событием предсвадебного периода у мордвы являлось обрядовое мытье невесты накануне самой свадьбы или за несколько дней до нее в бане («девичья баня»), которую топили подруги или невестки. В промежуток времени между пропоем и брачным торжеством устраивались пиры, на которые у жениха собирались его друзья и приятели, а у невесты — подруги, помогавшие ей шить одежду и готовить белье. В песнях подруги хвалили невесту и всячески бранили жениха, его родителей и родителей невесты за то, что те лишали их подруги. Сама невеста при этом причитала о своей девичьей доле. В день свадьбы женихова родня и свадебные чины (дружка и сваха) собирались в доме жениха с раннего утра и готовили для невесты почетную кибитку, обтягивая ее вышитым разными узорами холстом. На второй день свадьбы совершался специфичный, свойственный только мордве, обряд наречения молодой — лемдима (от лем — имя), смыслом которого было причисление ее к новому семейству и определение ее положения в нем. В XX в. Свадебная обрядность претерпела существенные изменения, что особенно заметно в среде мордвы-горожан. Одни обряды исчезли совсем (выбор невесты родителями жениха, причитания невесты), другие, сохранив этническую форму, изменили содержание (например, сватовство), третьи обрели шуточный, игровой характер (обсыпание невесты хмелем, показ ей местонахождения колодца).
Если в семье был больной человек и родственники чувствовали, что скоро наступит его смерть, то они стремились в обязательном порядке выполнить все религиозные предписания по этому случаю. За несколько часов до смерти в доме обязательно зажигали свечу, чтобы человек отходил легко. Следует отметить, что среди мордвы старшего поколения широко распространен обычай заблаговременно приобретать принадлежности церковного ритуала (венец, полотнища, церковные свечи, крестик, а также носовые платки — в подарок мужчинам и головные платки — в подарок женщинам во время похорон). Важным элементом в период подготовки к смерти являлась комплектация погребальной или «смертной» одежды (кулома одежат), «узелка со смертным». Важным элементом в похоронном обряде было обмывание покойного, для чего родные приглашали самых близких людей или друзей умершего. В качестве них могли выступать и соседи, либо специальные люди, занимающиеся обмыванием покойников. Во всех других работах (изготовление и вынос гроба, копание могилы и т. д.) близким родственникам принимать участие строго запрещалось. Повсеместно сразу после смерти человека, как правило, начинали делать гроб. Обрезки и особенно стружки от гроба старались не бросать в огонь, так как считали, что покойнику будет «жарко» в потустороннем мире, а все складывали вовнутрь гроба и из них «устраивали постель» для умершего. Сверху стружки застилали тканью, в прошлом — холстом, а в настоящее время — коленкором или бязью. Как на похороны, так и на все поминки мордва с пустыми руками не ходила. С собой обязательно приносили муку, масло, яйца, крупу, мясо, мед и т. п. Принесенную еду, как правило, ставили на стол. Таким образом, преследовали две цели: с одной стороны, обеспечить покойного и ранее умерших предков запасами пищи на «том свете» (тона шиса), а с другой — попросить у него благополучия и обилия этих продуктов на этом свете. Это была также своеобразная помощь родственников и односельчан семье покойного. В настоящее время в основном приносят хлеб, пироги, блины, конфеты, печенья и другие кондитерские изделия.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
]]> Немцы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/f7yuhazrd1-nemtsi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/f7yuhazrd1-nemtsi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:52:00 +0300 Н

Немцы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Немцы — один из народов Центральной Европы, основное население Германии. Самоназвание — дойч, дойчен (Deutsche).
Общая численность немцев в мире около 80 млн. человек. Они также проживают в США, Канаде, Бразилии, Чили, Аргентине, Австралии, Австрии, Франции, Венгрии, Польше, Украине, Казахстане и других странах.
Численность немцев в России — 394 138 человек. (0,29% от общей численности населения страны), городское население составляет 56,8%, сельское — 43,2%. Основными регионами проживания являются: Алтайский край, Омская, Новосибирская, Кемеровская, Тюменская области, Красноярский край и другие субъекты РФ.
В Омской области, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., насчитывается 50 055 человек. (четвертый народ в области по численности населения после русских, казахов, украинцев).
Среди немцев Омской области преобладают сельские жители (56,6%). Районами относительно компактного проживания немцев на территории региона являются: Азовский немецкий национальный (19,8% населения района), Исилькульский (7,0%), Марьяновский (8,5%), Москаленский (8,5%), Одесский (6,4%), Русско-Полянский (6,9%), Шербакульский (9,0%).
Немцы Омской области сегодня в большинстве своем свободно владеют (99,8%) и считают родным (84%) русский язык. Ранее среди немцев были широко распространены немецкие диалекты, которые значительно отличаются от немецкого литературного языка. В настоящее время наблюдается тенденция к исчезновению немецких диалектов и более широкому распространению литературных форм немецкого языка через преподавание в школах, языковые курсы, языковые лагеря, немецкоязычные средства массовой информации российских немцев. По результатам переписи 2010 г., немецким языком владеет 24% немецкого населения Омской области.
Азовский немецкий национальный муниципальный район Омской области был образован осенью 1991 года, когда стало ясно, что возрождения немецкой республики в Поволжье не произойдет. Центром района стало село Азово. В немецкий район вошли двадцать сел и деревень, в шестнадцати из которых немецкое население составляло подавляющее большинство.
Сейчас население Азовский немецкий национальный район живет сельским хозяйством, есть птицефабрики, АТПР, строительные фирмы. Местные уделяют много внимания сохранению традиций.

Источник:
Народы Омской области/ отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова.- Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Немцы переезжали в нашу страну на поселение по приглашению российских государей едва ли не с момента образования Московского государства. В основном это были квалифицированные специалисты: военные, медики, ремесленники, ювелиры, живописцы и др. Язык германцев представлялся славянам «немым», т. е. неясным, непонятным. Почти до XVII в. слово «немец» в русском коллективном сознании обозначало «иностранца, выходца из другой, неславянской земли». К «немцам» причислялись почти все выходцы из Европы, особенно из Северной и Центральной, говорившие на германских языках.
Реформы Петра I резко увеличивают количество прибывших в Россию иностранцев, прежде всего из германских государств. Немцы участвовали в создании регулярной русской армии, в открытии и функционировании ряда учебных заведений, в модернизации экономики, в развитии российской науки и культуры.
В декабре 1762 г. Екатерина II подписала «Манифест о позволении иностранцам селиться в России». Продолжением этой политики стал Манифест 1763 г., в котором перечислялись привилегии, дарованные переселенцам: свобода вероисповедания, освобождение от налогов, предоставление беспроцентной ссуды, внутреннее самоуправление в колониях, освобождение от воинской службы. Манифест был обращен ко всем иностранцам, но подавляющее большинство колонистов являлись выходцами из германских княжеств. Практически до 1870-х гг. осуществлялось массовое переселение немцев-колонистов и компактное поселение их в различных регионах Российской империи (в Поволжье, Северном Причерноморье, Закавказье, под Санкт-Петербургом). Позднее из мест первоначального расселения потомки колонистов стали перемещаться на северный Кавказ, Южный Урал, в Сибирь, Казахстан и Среднюю Азию.
Первые немецкие населенные пункты в Западной Сибири были основаны в 1893—1895 гг. Причины переселенческого движения немецких крестьян в Сибирь носили преимущественно экономический характер: малоземелье, резкий рост цен на землю, а также неурожаи и истощение почвы в Поволжье и Причерноморье. На территории современной Омской области первое немецкое село Александровка было основано в 1893 г. лютеранами, выходцами из Поволжья. Затем в 1894—1896 гг. появились Привальное, Красноярка, Новинка, Поповка, Сосновка. Эти деревни были объединены в Александровскую волость, которую часто называли «немецкой», к 1897 г. в ней проживало более 2 тысячи человек.
Возникший в Омской области очаг немецкой крестьянской колонизации притягивал все новые партии колонистов, желание поселиться рядом с соплеменниками было очень велико. Сведения о жизни в Сибири они получали из писем и слухов. В период аграрной реформы 1906−1910 гг. немецкими колонистами были заселены обширные пространства Омского уезда Акмолинской области. Появились деревни Цветнополье, Пришиб, Трубецкое, Звонарев Кут, Гауф и другие.
Еще один центр немецкой колонизации начала ХХ в. находился в современном Исилькульском районе. В 1895 г. был основан поселок Исилькуль, вокруг которого появилось множество немецких поселков: Солнцевка, Маргенау, Пучково, Гофнунгсталь, Николайполь, Аполлоновка и другие. Переселенцы, среди которых преобладали меннониты, прибывали с деньгами, имуществом, скотом, инвентарем. Они брали в аренду или покупали земли, которые ранее были закреплены за Сибирским Казачьим войском, и довольно быстро выводили свои хозяйства на товарный уровень.
В это же время появились первые немецкие поселения в урманах Тарского округа. Переселенцы из Волынской губернии основали в 1897 г. поселок Березовский, на следующий год появились хутора: Федоровский, Александровский, Литковский, Вишневский. Всего было организовано 133 поселения. Условия тарской тайги оказались суровыми, землю под пашни приходилось расчищать от леса, применяя подсечно-огневую систему. В результате многие колонисты переехали южнее, на территорию современного Любинского района, где основали деревни: Казанка, Квасовка, Бабайловка, Беляевка и др. Однако часть волынских немцев осталась в тайге, приспособившись к новым условиям.
До настоящего времени в составе российских немцев выделяются группы, обладающие самосознанием, которое связано с районами выхода переселенцев — поволжские, украинские, волынские, кавказские, казахстанские немцы. Выделяется также группа меннонитов, которые представляют собой этноконфессиональную общность, их общины сохранились и сегодня в с. Солнцевка и с. Аполлоновка Исилькульского района Омской области.
Следующий этап в истории российских немцев начался в 1918 г., когда была создана Автономная область (Трудовая коммуна) немцев Поволжья, которую в 1924 г. преобразовали в Автономную Советскую Социалистическую Республику немцев Поволжья (АССР НП) в составе РСФСР с центром в городе Энгельс (бывший Покровск).
Через два месяца после начала Великой Отечественной войны (28 августа 1941 г.) Президиум Верховного Совета СССР принял указ «О переселении немцев, проживающих в районах Поволжья», по которому все немецкое население было депортировано в Сибирь и Казахстан, а АССР НП была ликвидирована. Всего в 1941—1942 гг. из Поволжья было депортировано более 450 тыс. немцев. Вслед за этим последовала депортация немцев из всей европейской части страны. Количество депортированных в Омскую область — 82,9 тыс. чел. В результате группа сибирских немцев стала самой многочисленной и состояла как из потомков добровольных переселенцев, так и из депортированных немцев. Так, первая послевоенная перепись 1959 г. зафиксировала в Омской области 105 728 немцев, из них 91 089 проживали в сельской местности.
Помимо выселения немцев из Европейской части СССР, в августе 1941 г. началось создание трудармейских формирований российских немцев, что впоследствии распространилось и на депортированных немцев. В это время прошёл призыв немцев (мужчин и женщин трудоспособного возраста) в рабочие отряды, которые направлялись на строительство, на лесозаготовки, на шахты и т. д. В Омске с 1941 по 1947 гг. трудармейцы участвовали в строительстве заводов: шинного, сажевого, имени Куйбышева и Октябрьской революции, а также кордной фабрики. При участии мобилизованных немцев построены здания в Октябрьском районе, водопровод, канализация, дороги города Омска. К моменту ликвидации рабочих колонн в январе 1946 г. в них побывало около 316,6 тысяч российских немцев.
Окончание войны не повлекло за собой восстановления депортированных народов в правах. Был введен режим спецпоселения: все должны были отмечаться в комендатурах, а самовольный выезд из мест поселения предусматривал в качестве меры наказания 20 лет каторжных работ. К 1953 г. на учете спецпоселения находилось 2 753 тысяч человек, из них 1225 тысяч (44,5%) — немцы. В 1955 г. режим спецпоселения был отменен, однако немцы и члены их семей не имели права возвращаться на места, откуда они были выселены. Только в 1972 г. ограничения в выборе немцами места жительства были сняты, однако массового выезда немцев из Сибири не произошло. По данным Всесоюзной переписи населения 1989 г., в Омской области проживало 134 199 немцев.
В начале 1990-х гг. началась массовая эмиграция немцев из России в Германию. Стремительный рост числа эмигрантов достиг своего пика к 1995 г. В период с 1990 по 2011 гг. из бывшего СССР и стран СНГ и Балтии в Германию въехало более 2 млн. человек российских немцев и членов их семей, получивших юридический статус поздних переселенцев, в основном из Казахстана и России. Самое большое сокращение численности немцев произошло в Омской области — на 43,1%. На пике эмиграционного движения люди снимались с насиженных мест не просто семьями, а целыми селами. Россия в свою очередь приняла несколько десятков тысяч немцев из Казахстана и других республик бывшего СССР, в Омской области и Алтайском крае довольно прочно закрепился этноним «казахстанские немцы».
В Западной Сибири были созданы два немецких национальных района — Азовский немецкий национальный район и Немецкий национальный район на Алтае с административным центром в с. Гальбштадт (1991 г.). Азовский немецкий национальный район (АННР) был образован 17 февраля 1991 г. по итогам референдума, в котором приняли участие более 80% жителей будущего района. В его состав вошли семь сельских советов смежных районов Омской области — Омского, Марьяновского, Таврического, Шербакульского, Одесского. Первым главой района был Бруно Генрихович Рейтер, который руководил районом до 2010 г. По данным на 1 января 2016 г., население района насчитывает 25 213 человек, треть из них составляют российские немцы.

Источник:
Народы Омской области/ отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова.- Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию немцы Омской области относятся к разным конфессиональным группам. Среди них есть католики и представители протестантских течений: лютеране, меннониты, баптисты, адвентисты, пятидесятники. Значительная часть немцев исповедует православие.

Источник:
Народы Омской области/ отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова.- Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Основу хозяйства немцев Омской области традиционно составляли пашенное земледелие и животноводство. Большая часть немецкого населения была занята в сфере земледелия, где ведущей полевой культурой являлась пшеница. Среди зерновых культур также преобладали овес и ячмень. Овес и продукты его переработки играли важную роль в кормлении скота. Кроме того, они служили сырьем для изготовления кофе и пива — традиционных немецких напитков. В незначительных количествах выращивали рожь и просо. Именно зерновое земледелие на протяжении длительного времени являлось главным источником существования для немецких крестьян.
Обработка зерновых — трудоемкий процесс. Для получения дробленого зерна немцы использовали зернодробилку, которая имелась практически в каждой немецкой деревне. Для обработки небольшого количества зерна немцы использовали ручные мельницы «рушилки», для помола зерна в больших количествах — паровые, ветровые и вальцовые мельницы. Часто владельцами таких мельниц являлись меннониты. Так, большой популярностью среди окружающего населения пользовалась мельница с. Солнцевка Исилькульского района Омской области, основанного меннонитами.
Большое значение имело выращивание картофеля, который давал высокие урожаи. Его могли высаживать как на пашне, так и в огороде. Неплохие урожаи давал и подсолнечник. В Омской области имелись маслобойни по производству растительного масла, преимущественно из семян подсолнечника и рыжика.
Из огородных культур выращивали капусту, лук, морковь, свеклу (сахарную и кормовую), огурцы, помидоры, тыкву, горох, фасоль, бобы. Большое распространение в немецких селах получило изготовление патоки (сиропа) служившей заменителем сахара. Ее заготавливали глубокой осенью из свеклы, моркови, тыквы.
Еще одной важной и традиционной отраслью сельского хозяйства было животноводство, которое, на первых порах, по отношению к земледелию играло преимущественно подчиненную роль. Продукты животноводства составляли важную часть в рационе питания немецкого населения, служили сырьем для домашних промыслов. Животноводство традиционно развивалось в трех направлениях: разведение крупного рогатого скота, свиноводство и овцеводство. Коровы «немецкой» породы были молочной направленности. Распространителями такой породы крупного рогатого скота были меннониты, которые успешнее других групп немцев адаптировались к местным условиям. Они активно занимались селекцией скота и зерновых культур, среди них имелись свои специалисты по скотоводству, полеводству и огородничеству. Важное значение в хозяйствах немцев имели лошади, использовавшиеся в качестве тягловой силы. Большое распространение получила «киргизская» (казахская) порода лошади. В крупных хозяйствах немцев проводилась работа по улучшению местных пород лошадей. Для этих целей создавались конные заводы.
Держали в немецких хозяйствах и птицу, в основном кур, реже — гусей и уток. Они служили источником мяса и яиц. Кроме того, гусь с яблоками был главным атрибутом немецкого Рождества.
Источник:
Народы Омской области/ отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова.- Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Немецкие населенные пункты Омской области были представлены в основном селами и деревнями. Сначала они застраивались в соответствии с правительственными инструкциями, по единому образцу. В центре села располагались церковь или молитвенный дом и школа. Первоначально преобладающей формой немецких поселений были хутора, включавшие в себя от одного до пяти строений. В них проживали члены одной большой семьи, которые вели совместное хозяйство. Так, на хуторе Розенорт (на месте нынешнего с. Солнцевка Исилькульского района) проживали семьи Беккеров, Классенов, Диков, Браунов. Часто хутора назывались по фамилии владельцев. Хутора были ликвидированы в период коллективизации.
Обязательным элементом немецкой усадьбы являлась летняя кухня, которая располагалась параллельно дому, часто к ней примыкали хозяйственные постройки: баня, сараи, кладовые. В летнее время года она служила в качестве столовой.
У верующих немцев было принято украшать стены «шпрухами» — красочно оформленными изречениями из Библии. Как и прежде, неотъемлемой чертой немецкого жилища остаются порядок и чистота.

Источник:
Народы Омской области/ отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова.- Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ОДЕЖДА

Наименее устойчивым элементом культуры этноса является одежда, среди которой выделялась повседневная, праздничная и обрядовая. Повседневный костюм немки состоял из длинной сборчатой юбки темного цвета и кофты, прямой или с баской. Дома женщины носили фартуки темного цвета, в воскресные и праздничные дни — белые. В качестве головного убора выступал чепец из темной ткани, у замужних женщин — платок.
Мужской костюм был представлен рубахой и брюками. Поверх рубахи надевался жилет. В качестве верхней одежды выступали однобортный пиджак черного или темного цвета и штаны, заправлявшиеся в сапоги. Также в комплект мужской одежды входили фетровые шапки, галстуки и шейные платки.
Традиционная немецкая обувь состояла из вязаных чулок в полоску, кожаной обуви на деревянной подошве (шлёры), текстильной мягкой обуви (шойгель) и кожаных ботинок.
Отличие праздничного костюма немцев от повседневного комплекса вещей состояло в том, что для его изготовления использовали более дорогие и более светлые ткани. Кроме того, шитьем праздничной одежды занимались портнихи.
Своеобразие сохранилось в обрядовой одежде, особенно в свадебном и похоронном костюме. Например, свадебный наряд невесты состоял из платья светлых тонов (белое, желтое, розовое и др.), фаты и цветочного венка. Свадебный наряд жениха включал костюм и розетку из длинной белой ленты и цветов. В одежде сохранились конфессиональные различия. К примеру, меннониты придерживались строгости в одежде, которая изготавливалась из тканей темных тонов. Различий между праздничной и повседневной одеждой у них не было.
С переселением в Сибирь немцы Омской области включили в свой гардероб теплую зимнюю одежду.

Источник:
Народы Омской области/ отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова.- Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Из всех компонентов материальной культуры немцев пища имеет наибольшую сохранность. Ее потребление проходило в основном в три приема: завтрак, обед и ужин. Для каждого приема пищи существовало строго определенное время, что отражает немецкий национальный характер — стремление к порядку и дисциплине. Обязательной нормой поведения за столом являлась молитва.
Основу пищевого рациона составляли мучные, мясные и молочные продукты, картофель. Продукты животного происхождения (мясо, молоко и продукты их переработки) занимали существенное место в питании немцев. Из мяса домашних животных предпочитали свинину и мясо птицы, употребляли и говядину, крайне редко встречается потребление баранины, еще реже — конины. Последнее характерно для южных районов Омской области, где немцы проживают совместно с казахами. В некоторых семьях разводили кроликов, чье мясо также употребляли в пищу.
Мясо употребляли в отварном, жареном виде, из него варили супы, готовили вторые блюда. Разнообразными были и колбасы (кровяная, мясная, ливерная, картофельная).
В зимнее время чаще готовили горячие супы на мясном бульоне, летом — холодные супы на фруктовых и ягодных отварах, молоке и пахте. Среди немцев Омской области были распространены такие виды супов, как суп из капусты, суп из квашеной капусты, суп-затируха, фасолевый суп, суп из стручковой фасоли, гороховый суп, суп с поджаренной мукой, суп с клецками, суп из свежих фруктов, ягод и сухофруктов. Центральное место среди них занимал суп с лапшой домашнего приготовления, который готовили на курином бульоне. В Тарском районе в него добавляли еще и молоко Нудельсуп являлся одним из главных обрядовых блюд.
Из вторых блюд большой популярностью пользовались штрудель, квашеная капуста с картофельным пюре. В прошлом их готовили в выходные и праздничные дни.
Важными источниками пищи у немцев являлись молоко и молочные продукты. Употребляли в основном коровье молоко. Переработка молока в немецких селах достигла довольно высокого уровня развития. Из него получали сметану, масло, простоквашу, ряженку, творог, сыр. В свежем виде молоко употребляли в качестве приправы к кофе, чаю и крупяным блюдам.
Основу растительной пищи составляли блюда из зерновых. Преобладание в еде мучных изделий является особенностью немецкой кухни.
Изделиям из муки и теста было присуще большое разнообразие. Самый главный элемент питания — хлеб, выпекали из пшеничной (а в прошлом и из ржаной) муки. Тесто для хлеба в большой деревянной квашне месила старшая в доме женщина. В последние десятилетия хлеб все чаще покупают в магазине, хотя по-прежнему предпочитают, особенно по праздникам, хлеб домашней выпечки.
Большой разновидностью отличались булочные изделия: круглые, двойные, крученые, в форме косы и др.
Из традиционных видов жареной пищи большое распространение получил «кребель» — перевитые полоски теста, обжаренные в масле. Весьма популярны были пироги как открытые (с начинкой сверху), так и закрытые (с начинкой внутри). Среди открытых пирогов главное место занимал пирог с посыпкой. В качестве начинки для пирога использовали творог, малину, землянику, паслен, яблоки и др. Как правило, открытые пироги были сладкими. В современной Германии такой пирог известен как штройзелькухе. Закрытые пироги также отличались большим разнообразием. Для их приготовления использовали следующие начинки: овощные, мясные, рыбные, смешанные, сладкие. Из традиционных видов сладостей известны мед и варенье из фруктов и ягод.
Из напитков особое место занимал кофе, ставший одной из особенностей немецкой национальной кухни. Традиции его приготовления были привезены немцами из Германии. В момент переселения немцев кофе уже имел широкое распространение в Германии. В Омской области при отсутствии натурального кофе в сельской местности был выработан его аналог. Кофе стали изготавливать в домашних условиях из жареных зерен ячменя, пшеницы, овса, ржи с добавлением молотого сушеного гороха, фасоли, моркови. Такой напиток получил название «припс». Другим заменителем кофе был молотый цикорий. Употребляли и чай различных сортов и чай, настоянный на травах. В летний период большой популярностью пользовались муссы из фруктово-ягодных смесей.
Праздничные и обрядовые блюда отличались обилием и высоким качеством. Обрядовая пища нередко обладала магической символикой. Так, целебными свойствами обладала квашеная капуста. Кроме того, она символизировала достаток и благополучие. Сила плодородия приписывалась свинине и блюдам из нее, куриному мясу, фигурному печенью. Сакральными свойствами наделялся и хлеб — символ богатства и благополучия. Он присутствовал во всех обрядах и праздниках немцев. В центре весенних, в том числе пасхальных обычаев, было яйцо — символ возрождения жизни.
В немецких семьях в большом количестве имелась различная деревянная, глиняная, фаянсовая и металлическая утварь. Большая ее часть была связана с кухней. Использование той или иной утвари при приготовлении пищи во многом зависело от вида печи. Условно утварь можно разделить на три группы: утварь для приготовления и обработки пищевых продуктов, утварь для хранения и доставки продуктов, столовая утварь.

Источник:
Народы Омской области/ отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова.- Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Основу календарной обрядности составляют праздники, приуроченные к определенным датам, повторяющиеся из года в год. Центральное место в зимнем календарном цикле немцев занимали дни с 24 декабря по 6 января, главным праздником считалось Рождество, празднуемое 25 декабря. Ему предшествовал длительный пост Адвент, который длился 4 недели. Для верующих это время духовной подготовки, очищения и покаяния. Католики соблюдают предрождественский пост.
В канун Рождества в домах устанавливали и украшали елку, именно немцы в XVI в. стали это делать первыми, а затем этот обычай распространился по всему миру. Елку ставили не только в доме, но и украшали их во дворах, чтобы отогнать несчастья и болезни. Украшения для елки часто делали сами, это могли быть бумажные гирлянды, специально испеченное печенье, конфеты, яблоки, свечи т.д.
Большое значение придавалось рождественской мессе или праздничному молитвенному собранию.
С 25 по 31 декабря шла Рождественская неделя. В это время нужно было вести себя очень осторожно и на всякий случай почаще молиться. Нельзя было гулять ночью, сквернословить (особенно поминать черта и материться), играть в карты. Считалось, что в это время по небу носится всякая нечисть, которая старается навредить людям.
В ночь с 31 декабря на 2 января празднуется Новый год.
Пасха является подвижным праздником и отмечается в период с 22 марта по 25 апреля, в воскресенье после первого полнолуния, которое наступает после весеннего равноденствия. Считается, что немецкое название праздника произошло от имени богини весны и плодородия Остары, которой в древности поклонялись европейские народы и которой посвящали праздник в день весеннего равноденствия. Поэтому символами Пасхи являются заяц и яйцо (главные атрибуты Остары), символизирующие плодовитость и возрождение. В пасхальной обрядности яйца играли первостепенную роль. Немцы верили, что крашеные яйца в сочетании со свежей зеленью должны способствовать хорошему урожаю. В канун Пасхи, в субботу, дети должны были подготовить во дворе гнезда для пасхального зайца, который должен был принести ночью подарки, чтобы зайчик не обошел дом стороной.
Весенне-летний цикл праздников немцев включает Троицу, День святого Иоанна. Главным осенним праздником был праздник по случаю окончания уборки урожая. Он не имеет точной даты и какой-либо связи с христианским календарем, отмечается с наступлением морозов, обычно в начале- середине ноября. Этот праздник, завершающий осенний цикл обрядов, можно считать границей между осенью и зимою. Вскоре начинался Адвент, а с его окончанием завершается и календарный цикл.

Источник:
Народы Омской области/ отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова.- Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Из семейной обрядности наиболее яркой и красочной является свадебная обрядность. Весь комплекс свадебной обрядности можно разделить на три части: досвадебные обряды и обычаи, собственно свадьба и послесвадебные обряды. Традиционно свадьбе предшествует сватовство. Сват был одним из главных действующих лиц этого процесса. Им мог быть любой знакомый или родственник жениха, главное, чтобы он был веселым и разговорчивым человеком. Сваты нарядно одевались, на рукавах у них были красные повязки или белые ленты с вышитой надписью. Сватали обычно в пятницу или субботу, в 12 часов дня. Сваты заходили в дом невесты, клали хлеб на стол и начинали беседу. Цель посещения чаще раскрывалась иносказательно, расхваливали жениха, его положительные качества и имущество и настаивали на свадьбе. Родители же невесты ее достоинства сознательно принижали, поскольку существовало поверье о злых духах, которые из зависти к прекрасной молодой девушке могли наслать на нее порчу и болезни, сглазить невесту. После недолгих препирательств стороны переходили к деловому разговору. Период между сватовством и свадьбой обычно составлял 3−4 недели, в течение которых шли интенсивные приготовления.
Свадьбу праздновали два-три дня: в субботу и воскресенье, в понедельник проводили «хвост» от свадьбы, а накануне свадьбы, в пятницу, устраивали полтерабент — это вечер прощания с молодостью. Молодые люди собирались в доме невесты, приносили с собой угощение. Невеста плакала, а подруги ее успокаивали, пели прощальные песни. Молодежь стремилась как можно больше шуметь, отсюда и название «шумный вечер». С грохотом били на счастье посуду. По поверью, шум и грохот отпугивают злые силы. Поэтому чем больше шума, чем больше битой посуды, тем больше счастья будет молодым.
После обряда бракосочетания молодожены и все приглашенные шли в дом, где на пороге их встречали родители жениха. Мать подавала им хлеб, который молодые должны были есть одновременно. Также одновременно молодые должны были переступить через порог. Затем начинался праздничный обед. Всем распоряжался хозяин свадьбы. Он рассаживал гостей, следил за тем, чтобы у всех были еда и выпивка, произносил речи и предоставлял слово приглашенным, устанавливал порядок дарения подарков, организовывал танцы.
В конце свадебного торжества, в полночь, проходил ритуал снятия венка с невесты (так называемый ритуал очепления). Новобрачные усаживались в центре комнаты на стулья, гости встают вокруг и поют песню, во время которой с невесты снимают венок и повязывают ей голову платком. В большинстве случаев венок снимали женщины. Это могла быть крестная мать девушки или ее будущая свекровь, тетка, лучшая подруга, молодая женщина из числа близких родственников, например, сестра. Венок кладут невесте на колени или на поднос (или в большую чашку). С этим подносом молодая обходит гостей, и они бросают туда деньги.
Во второй день свадьбы устраивали танцы, игры, различные испытания молодоженов. По деревне ходили ряженые. Устраивалась шутовская «вторая свадьба», на которой невесту изображал переодетый парень, а жениха — девушка.
Третий день свадьбы носил название «куриный хвост», потому что свадьба считалась оконченной тогда, когда гости съедят последний куриный хвост.
Похоронно-поминальная обрядность. Традиционные элементы в похоронной обрядности сохранились в меньшей степени, чем в свадебной обрядности, однако в ней присутствуют элементы культа огня, воды, земли. Локальная специфика прослеживается в похоронной одежде и выборе цвета для обивки гроба. В Омской области долгое время сохранялся обычай «венчания покойников» — в случае смерти молодой девушки или парня, их рассматривают как невесту или жениха. Девушку одевают в светлое (часто — белое) платье, а на голову надевают свадебный венок с фатой. Юношу одевали в костюм. Повсеместно бытовал обычай хоронить в свадебных венках совсем маленьких девочек, даже младенцев. Немцы считали, что человек должен пройти все этапы жизни, а брак обязателен для любого человека.


Источник:
Народы Омской области/ отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова.- Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Особенности национального гостеприимства: сборник методических рекомендаций / под ред. И. А. Селезневой. — М., 2021.
]]> Осетины http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/9bk8nj8241-osetini http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/9bk8nj8241-osetini?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:52:00 +0300 О

Осетины

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Осетины. Cамоназвания — ирон, дигорон, сохранились также этнонимы туалаг (двалы, группа осетин Наро-Мамисонского региона) и хусайраг (хусары, группа осетин в Южной Осетии).
Основное население республик Северная Осетия — Алания и Южная Осетия. Численность осетин в Российской Федерации — 528,5 тысяч человек.
Осетинский язык принадлежит к иранской группе индоевропейской семьи языков. Имеет два диалекта: иронский (лег в основу литературного языка) и дигорский. Письменность с XIX в. на основе русского алфавита.
Подавляющее большинство осетин Российской Федерации владеют русским языком.
Данные по переписи населения (2010 г). Общая численность в Омской области составляет 267 человек. Городское население — 221 человек. Сельское население — 46 человек.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Осетины [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/osetinyi (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Этноним дигор (ашдигор) впервые упоминается в «Армянской географии» (VII в.). В этом же источнике названы двалы. Грузинский историк Леонтий Мровели (XI в.) указывает на значение «Большой двальской дороги», проходившей из Грузии через территорию двалов на Северный Кавказ. Осетины — один из древних народов Кавказа. Уже со времён скифских походов в Переднюю Азию они именуются в грузинской хронике овсами (осами, отсюда русское название осетины). Сваны называли их савиар, мегрелы — опсами, абхазы — ауапс, чеченцы и ингуши — ири, балкарцы и карачаевцы — дюгер, кабардинцы — къущхьэ. Формирование осетинского народа связано с аборигенным населением Северного Кавказа (создателями кобанской культуры) и с пришлыми ирано- язычными народами — скифами, сарматами и особенно аланами (с I в н. э.). В результате оседания последних на Центральном Кавказе коренное население восприняло их язык и многие черты культуры.
Сложившийся здесь мощный союз аланов (осы — в грузинских и ясы, сони — в русских средневековых источниках) положил начало образованию осетинской народности. В XIII в. аланское государство было разгромлено монголо-татарами, аланы оттеснены с плодородных равнин к югу, в горные ущелья Центрального Кавказа. На его северных склонах образовались 4 крупных «общества», восходящих к племенному делению (Дигорское, Алагирское, Куртатинское, Тагаурское), на южных — множество более мелких «обществ», находившихся в зависимости от грузинских князей. Немало осетин-алан ушло в Монголию и особенно в страны Восточной Европы (в Венгрии осела крупная компактная группа потомков алан, которая именует себя ясами, но утратила родной язык).
Уже с 40-х гг. XVIII в. складывались русско-осетинские отношения. Русским правительством была создана «Осетинская духовная комиссия». Члены комиссии организовали осетинское посольство в Петербурге (1749−1752 гг.), способствовали переселению осетин в Моздок и моздокские степи для поселения и освоения новых земель. Осетины, испытывая острую нужду в земле, неоднократно обращались через комиссию с просьбой к русскому правительству о переселении их в предгорные районы Северного Кавказа.
В 1774 г. Осетия вошла в состав России. Усилилась консолидация осетинской народности. В конце XVIII—XIX вв. началось переселение части осетин с гор на равнины. Земли, переданные осетинам российским правительством, закреплялись в основном за осетинской знатью.
После 1917 г. происходит массовое переселение осетин на равнину. 20 апреля 1922 г. была образована Юго-Осетинская АО в составе Грузинской ССР, в 1924 г. — Северо-Осетинская АО, которая 5 декабря 1936 г. была преобразована в Северо- Осетинскую АССР в составе РСФСР. В 1990 г. Верховный Совет республики принял Декларацию о государственном суверенитете Республики Северная Осетия.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию большинство осетин — православные. Православие проникло в VI—VII вв. из Византии, позже из Грузии, с XVIII в. из России, меньшинство — мусульмане (ислам был воспринят в XVII—XVIII вв. от кабардинцев); сохранялись языческие верования и обряды.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

На равнине основное традиционное занятие — земледелие (пшеница, кукуруза, просо, ячмень и др.). В горах наряду с земледелием было развито скотоводство (овцы, козы, крупный рогатый скот). Традиционная система земледелия на равнине — трёхполье. Скотоводство было важнейшим занятием, обеспечивавшим осетин продуктами питания, сырьём, тягловой силой. Преобладало овцеводство и козоводство, на равнине — крупный рогатый скот, лошади. Были развиты домашние промыслы, ремёсла: производство сукна, овчины, мебели, посуды, резьба по дереву и камню, кузнечное, ювелирное, вышивка и др.
Большинство осетин Омской области проживают в городах и заняты в торговле, на производстве, сфере услуг и т. д., т. е. в настоящее время не ведут традиционное хозяйство.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Условия проживания в Сибири безусловно внесли свои коррективы в хозяйственную деятельность переселенцев, которая отражается и в облике жилищных построек. Однако, несмотря на значительные внешние отличия домов, их интерьер имеет много общего с традиционным.

ОДЕЖДА

Традиционная мужская одежда — черкеска с газырями, бешмет, рубаха, шаровары, бурка, шуба из овчины. Головные уборы — папаха из овчины или каракуля, башлык из сукна, козьего пуха, реже верблюжьей шерсти, войлочная шляпа с широкими полями. Обувь — ноговицы, сапоги, чувяки из кожи, сафьяна или сукна. Неизменная принадлежность мужского костюма — кинжал.
Женская повседневная одежда до XIX в. по покрою почти идентична мужской; с проникновением элементов русской культуры становится более разнообразной. Праздничное платье, доходившее до пят, кроилось в талию с разрезом спереди и длинными нарукавниками, под ним — шёлковая юбка; носили короткий передник с широким поясом. К платью пришивались серебряные с позолотой украшения (нагрудники), аппликации. Круглая бархатная шапочка (свадебная) покрывалась лёгким ажурным платком.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Традиционная пища близка пище других народов Кавказа. В горах преобладали молочные и мясные блюда, на равнине — мучные и овощные. Из национальных мучных изделий большое распространение имеют пироги с мясом и с сыром, с начинкой из фасоли, тыквы, картофеля, капусты и т. д. Из молочных продуктов и блюд наиболее употребительны сыр, топлёное масло, кефир, различные каши на молоке.
Особое место в рационе занимает дзыкка, приготовляемая из свежего сыра, смешанного с мукой. В Южной Осетии излюбленными овощными блюдами стали лобио и аджабсандал, воспринятые у грузин.
Наиболее почитаемым напитком является пиво, изготовлявшееся в горах исключительно из ячменя, а на равнине, кроме того, — из пшеницы и кукурузы. Пиво — древний напиток осетин, по легенде оно изобретено нартовской героиней Сатбной. Его приготовляют обычно к большим семейным и общественным торжествам в огромных медных пивоваренных котлах. Распространена повсеместно арака (самогон) из кукурузы, а в Южной Осетии — различные вина.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Зимний цикл начинается с праздника Цыппурс, предшествующий Новому году. Этот праздник соответствует православному Рождеству. Это не просто календарное совпадение двух различных праздников. Осетинское название цыппурс восходит к древнеиранскому слову со значением сорок. Происхождение этого слова связано с сорокадневным постом, который предшествовал в отдаленном прошлом этому торжеству. Сам праздник начинался с того, что подростки набирали веток с колючками и «укрепляли» ими все элементы жилья, домашней утвари, хозяйственные постройки. В праздничную ночь готовилось вкусное угощение для домочадцев, соседей и ожидаемых гостей. Обильная и жирная пища должна была способствовать в будущем сытную жизнь. На улицах перед домами жгли костры из соломы или корневищ девясила (Inula helenium) — тоболахъ, которые при горении издавали сильный треск. Молодежь веселилась, устраивала прыжки через костры, разносила жар костров, а иногда жарила на них бараний жир.
Спустя неделю от праздника Цыппурс, в ночь с 13 на 14 января, осетины справляют Ног бон, соответствующий Новому году. Хозяйки пекут из пшеничной муки лепешки в виде фигур людей, животных и разных предметов. Последними угощают тех членов семьи, которым предстоит пахота. Приготовляются также лепешки с сыром, а также большой пирог, испеченный в честь божества огня. Съедался этот пирог только членами семьи. После того как вечером перед домом разжигались костры, то в очаг или печь закладывали большое новогоднее полено, которое по-осетински называлось Ног боны къодах. Он должен был символизировать обеспеченность семьи дровами, огнем, светом и теплом. Хозяин дома произносит с обычными обрядами длинную молитву, в которой высказывает разные пожелания для грядущего года и благодарит Бога за прошедший год, каков бы он ни был для его семьи. Все мальчики и молодые люди аула небольшими партиями отправляются колядовать из дома в дом с поздравлениями. Подходя к дому, они начинают петь популярную песню («Хæдзаронтæ»). На рассвете хозяин дома раскладывает во дворе солому пучками, по числу умерших членов рода и зажигает их со словами: «Будьте светлы наши мертвые, доля вашего огня да не погаснет!». В день нового года мужчины посещают друг друга с поздравлением. Есть примета, что первый гость приносит счастье или несчастье в наступившем году. Гость входит с теми же обрядами и пожеланиями, как и ночные колядовщики.
Спустя шесть дней после празднования Нового года осетины отмечали праздник Доныскъæфæн (букв. «черпание воды»), совпадающий с христианским Крещением. Календарная дата его относится к 19 января по новому стилю. В этот день рано утром из каждого дома выходила младшая невестка или девушка, в крайнем случае мальчик, которые отправлялись за водой к источнику. Каждый представитель семьи брал с собой фигурные печения, кусок сыра или жира, зерна злаков, солод или лепешки. Произнеся молитву водному источнику и его святым патронам, они бросали в воду кусочки фигурных хлебцев, как правило, головы, а также сыр, жир, лепешеки. Считалось, что после этого жертвоприношения семья обеспечивала себе безбедное существование в течение года. Естественно, что это была самая лучшая, сакрально чистая вода. Ею пользовались для очищения, считалось, что она как подательница всех благ должна была обеспечить благостное состояние семьи, дома и всего хозяйства. Поэтому каждая семья спешила принести эту ценность скорее домой.
В воскресенье, вернее в ночь на первый понедельник после Нового года, непосредственно среди жителей равнинных селений устраивают поминальные торжества Мæрдты бадæнтæ/Бадæнтæ. Другая часть населения отмечает эту дату весной, за неделю до Пасхи, в Вербное воскресенье. Отмечают этот день только в тех семьях, которые в течение истекшего года лишились своих близких родственников. В праздниках зимнего цикла подчеркивается идея смерти, присутствия мертвых. Для их умилостивления совершают обряды, аналогичные поминальным.
Сочетание поминовения усопших и активного привлечения детей и молодежи в праздничное действо прослеживается и в празднике Куадзæн — Пасха. Этот день соответствует ближайшему воскресенью после первого весеннего полнолуния, т. е. первого полнолуния, следующего вслед за 21 марта. Название его происходит от слова комуадзæн, что означает «разговение» и полностью соответствует характеру праздника. Пасха празднуется в каждом селе по-своему.
Отметим наиболее характерные черты этого праздника. В ночь, накануне Пасхи, готовят продолговатый пирожок с сыром — гуыл и варят яйца, а если в доме есть дети мужского пола, их кладут им в изголовье. Разговляться должны еще до рассвета. Едва начинает рассветать, хозяйка будит мальчика: «Вставай скорее, была тут пасха на хромой лошади. Она поела сыр твоего пирога, оставила тебе корки, съела желток яиц, оставила тебе только белки». К старшему в доме подводят жертвенного ягненка и с посветительными словами он приносится в жертву. После приготовления пирогов и мяса семья собирается за столом и старший в доме мужчина произносит молитвословие. Каждому пришедшему в гости подносят в первую очередь вареное яйцо. Визиты сначала наносят в семьи, у которых в течение года кто-нибудь умер. В этот день проходило и большое общинное торжество. Молодежь устраивала разные игры, танцы и развлечения. Популярны были игры с пасхальными яйцами. Другой важный компонент Пасхи — многочисленные костры. Молодежь разжигала небольшие костры из хвороста и соломы. Весенние костры, по представлениям осетин, способствовали богатому урожаю и ограждали дом и домочадцев от демонических сил.
В следующее после Пасхи воскресенье отмечали праздник Бæлдæрæн, во время которого, по поверьям осетин, происходило оплодотворение всей природы. В связи с этим и человек должен был целый день бодрствовать и веселиться, строго запрещалось в этот праздник засыпать днем, так как происходило оживление природы и человек должен был быть активным. Празднество касалось всей общины, и поэтому празднику посвящалось коллективное жертвоприношение быка — нывонд/хаст гал (украшенный разноцветными ленточками) и барана — фыр, которых вели к святилищу, где приносили в жертву. Жертвенное животное своей смертью и пролитой кровью символизирует утоление жажды земли, которая оживет с новой силой.
Во второй понедельник мая жители западной Осетии отмечают праздник Хуарз Никколæ, под именем которого в осетинском пантеоне значится св. Николай Чудотворец. Об аграрном характере этого праздника свидетельствуют общинный характер и выпечка ритуального большого пирога, который делился по числу домохозяев села или квартально. В контексте обрядов плодородия широко использовали окропление земли пивом, молоком, готовили дзыкка.
Праздник Уацилла — понедельник после солнцеворота. Женщины выносили специально заготовленное к празднику Уацилла пшеничное зерно и на берегу проточного водоема тщательно его промывали. В этот знаменательный день устраивалось ритуальное жертвоприношение. Пока промытое зерно сушилось, на берегу устраивались танцы, так как вместе с женщинами здесь часто присутствовала и молодежь обоих полов. Уацилла не просто покровитель урожая, это громовержец в традиционной религии осетин.
В июле празднуют Кæхцгæнæн — праздник, посвященный родившимся в течение года мальчикам. Он не известен соседним народам и восходит к архаической древности. Суть его сводится к тому, что в этот день родители невестки с богатыми дарами посещают своего маленького внука. В состав подношений, помимо одежды, игрушек и других подобных вещей, непременно входили круторогий баран (фыр), а в не столь давние времена жеребенок (байраг). Мать новорожденного обходила родственников с большой деревянной чашей кæхц, собирая всевозможные подарки и припасы для этого праздника.
Перед началом сенокоса, во второе воскресенье после Кæхцгæнæн, проводится праздник Атынжæг/Циргъесæн. Ни один осетин не рискнул бы косить до этого праздника, даже если трава вошла в силу. Считалось, что за самовольное начало сенокошения силы небесные насылают самую плохую погоду — дождь либо жару. Естественно, что никто не хотел прослыть виновником плохого урожая хлебов и трав. В зависимости от числа домовладельцев приобретали бычка и баранов. Из собранного с семей солода варили пиво. Каждая семья приносила подношение к ритуальной трапезе из трех пирогов с сыром.
В воскресенье предпоследней недели ноября все осетины от Цхинвала на юге до Моздока на севере Осетии отмечают праздник в честь Уастырджи. Как и многие осетинские божества, связанные с христианским культурным миром, в его имени имеется слог уац/уас — святой. Уастырджи считается бичом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц и покровителем честных людей и домашних животных. К дням этого святого все сельскохозяйственные работы бывали закончены и народ весело распоряжался плодами своего труда. Праздник не ограничивался одним днем, а охватывал целую неделю. В воскресенье, в ночь накануне праздничного понедельника, в некоторых семьях приносили в жертву специально откормленного быка, отчего этот день называется Галæргæвдæн хуыцаубон/хуцауæхсæв. Апогеем праздника считалась ночь на вторник праздничной недели — Уастырджийы æхсæв. В эту ночь устраивалось обязательное жертвоприношение и моление специально сваренным к празднику пивом. Оставшееся мясо жертвенного быка распределялось по всем семьям участников трапезы.

Источник:
Осетины / отв. ред. З. Б. Цаллагова, Л. А. Чибиров. — М.: Наука, 2015. — 605 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

В осетинском обществе длительное время сохранялись большие семьи, состоявшие из представителей нескольких, чаще всего 3−4 поколений. Основными признаками такой семьи являются общинно-семейная собственность, общее производство и потребление. Распад больших семей в пореформенный период становился повсеместным явлением. Этот процесс начался еще в 20-е годы XIX в. и был связан с массовым переселением осетин из горной местности на равнину. В процессе разложения больших семей складывалась промежуточная форма или поздний вариант большой семьи — «неразделенная семья». Так же, как и в большой семье, основой ее существования являлась общность хозяйства — нераздельное владение землей, скотом, орудиями производства. Для неразделенной семьи характерно значительное сокращение численности, она состояла не более чем из 15−20 человек. Как правило, такая семья состояла из двух поколений брачных пар, с которыми жили женатые дети. Большая семья распадалась на малые, индивидуальные семьи.
Мужчины могли вступать в брак в возрасте 16−18 лет, но ранние браки среди мужчин встречались значительно реже, в основном из-за необходимости уплаты калыма. Обычным явлением была большая разница в возрасте жениха и невесты — от 15 до 25 лет. Приветствовался традиционный брак через сватовство. Распространившееся в пореформенное время похищение невест совершалось, зачастую, по согласию сторон.
Предсвадебный период включал в себя выбор невесты, сватовство, сговор — фидыд, утверждение жениха в статусе зятя — сиахсдзыд. Достигнув брачного возраста, юноши и девушки начинали посещать танцы — хъазт, где могли присмотреться друг к другу. Родственники жениха должны были одобрить его выбор. Главными посредниками-устроителями брака являлись сваты — минœвœрттœ. Этот осетинский термин на русский язык переводится как «посредники», «посланники». Делегация сватов состояла из самых авторитетных мужчин — чаще всего от 3 до 5 человек. Положительный ответ от семьи невесты следовал только после третьего визита сватов (в некоторых случаях доходило до семи визитов).
Девушка со дня сговора считалась сосватанной — куырдуат: с этого момента она должна была избегать встреч с родственниками жениха. Для празднования свадьбы в доме невесты — чызгœрвыст собиралось все сельское общество и все родственники. Ключевым мотивом этого этапа является прием чиндзхассаг (увозящих невесту) — нескольких старших и группы молодежи уполномоченных семьи жениха. Свита принимала определенный строй. Впереди ехали два или три всадника, за ними повозка с девушками, за девушками — группа мужчин, умевших хорошо петь, потом все остальные. тот день знаменует переход к кульминации — прощанию невесты с родным очагом.
Шафер — къухылхœцœг производил выплаты в доме невесты: девушкам и женщинам, обряжавшим невесту в ее свадебный наряд, тем, кто по обычаю преграждал дорогу ему самому, а позже и свадебному поезду. После того, как невеста была одета, старший шафер освящал молитвой ритуальные три пирога и просил у высших сил благословения и доброго пути для невесты. Важнейшими обрядами и ритуалами сопровождалось введение невесты через порог нового дома.
Накрывались столы для самых старших, к которым и подводили невесту для приветствия, в честь неё произносили тосты и молитвы. После ее провожали в отведенную для нее комнату, где она оставалась в кругу девушек. К ней заходили для приветствия женщины и мужчины — близкие родственники. Выводили невесту из комнаты только по особой просьбе пирующих для исполнения свадебного танца. Сразу же после традиционного приветствия невесты в новой семье свершался главный свадебный ритуал — приобщение невесты к очагу и священным покровителям той семьи, в которой она будет отныне жить. У очага невесту торжественно подводили к старшей женщине в семье — œфсин.
Через три дня, после того как невесту приводили в дом, девочки относили фату к святилищу Мады Майрам с тремя пирогами, которые должны были освятить молитвой женщины, которых они встречали по дороге.
Одной из отличительных особенностей осетинских похорон является их широкий общественный характер, о чем свидетельствует институт «оповестителей», состоящий из вестника печали или траурного вестника из числа родственников — хъœргœнœг и платного глашатая — фидиуœг, имевшегося в каждом большом селении.
На семейном кладбище мужа хоронили его жену, если даже после смерти мужа она ушла в родительский дом. Считалось, поскольку в свое время за нее был заплачен калым, она должна быть погребена рядом с ним, чтобы оставаться рабою мужа и на том свете. На кладбище гроб с телом опускают ногами на восток рядом с могилой и прислоняют к нему крышку. Мужчины становятся по правую сторону, женщины — слева, а близкие родственники — у гроба. Бросают горсть земли, закапывают, «припадают» оплакивающие к могиле, затем мужчины возвращаются на тризну в дом усопшего, женщины еще долго на могиле оплакивают покойника.
Наступал самый торжественный момент во всей погребальной церемонии — посвящение коня — бœхфœлдисœн. Обряд поручался вести старику, известному далеко за пределами села и ущелья красноречием, а также хорошо знавшему посвятительную речь. Выводили коня и ставили его у изголовья покойника. Посвятитель коня ходил из толпы, брал уздечку и проводил ею по рукам покойника или клал ему на руку, что означало передачу коня усопшему. На коне была торба с ячменем, чтобы стоял спокойно (или не голодал на том свете, по другому варианту). Затем старик брал рог с аракой (чаще — чашу с сакральным пивом) и произносил длинную и образную речь. Закончив говорить, посвятитель окроплял напитком сначала голову коня, затем покойника, после чего разбивал чашу о подкову правой передней ноги посвященной лошади. После этого брал горсть земли и клал на грудь покойника. Коня трижды обводили вокруг гроба в сопровождении близких родственников, не перестававших оплакивать усопшего. После этого у животного отрезали кончик правого уха (или делали надрез на ухе, или отрезали прядь волос из гривы или челки) в знак того, что он и на том свете будет служить покойному. Посвященный конь оставался обычно в доме покойного навсегда, причем в течение года он использовался только для верховой езды. Считалось большим грехом продавать его.

Источник:
Осетины / отв. ред. З. Б. Цаллагова, Л. А. Чибиров. — М.: Наука, 2015. — 605 с.
]]> Поляки http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/9nvpd4bhd1-polyaki http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/9nvpd4bhd1-polyaki?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:52:00 +0300 П

Поляки

ОБЩАЯ ИНФОМАЦИЯ

Поляки — крупнейший западно-славянский народ, основное население Польши. Самоназвание polacy (поля́цы) происходит от наименования славянского племени VIII—IX вв. поляне, т. е. «жители полей». Второй по численности в мире (после русских) славянский народ. Титульная нация и основное население республики Польша.
Общая численность поляков в мире составляет примерно 55 млн. человек. Полония, то есть, поляки, проживающие за пределами Польши, представлена в США, Бразилии, Канаде, Австралии, Аргентине, Германии, Франции, Великобритании, Белоруссии, Литве, Украине и других странах. Численность поляков в России по всероссийской переписи 2010 г. составляет 47 125 человек. Проживают преимущественно в европейской части страны и в Сибири. Больше всего их в Санкт-Петербурге (4,5 тысяч), Москве (4,5 тысяч), Калининградской (3,9 тысяч), Тюменской (3,4 тысяч) областях, Республике Карелия (3 тысяч), Краснодарском крае (3 тысяч), Московской (2,8 тысяч), Омской (2,8 тысяч) областях, Красноярском крае (2,5 тысяч). В Омской области, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., проживает 2231 человек, что составляет 4,7% польского населения России. Большая часть поляков Омской области являются горожанами (64%), остальные проживают в сельской местности.
Польский язык принадлежит к лехитской подгруппе западно-славянской группы славянской ветви индоевропейской языковой семьи. Трансляция этнокультурных черт, начиная с 1950-х гг., происходит на русском языке, польский язык сохраняется на уровне обозначения отдельных бытовых предметов и явлений. Поляки Омской области говорят преимущественно на русском языке, 96% поляков считают русский язык родным. Перепись 2010 г. зафиксировала 713 человек, владеющих польским языком, но 70% из них поляками не являются.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ЭТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Поляки начали появляться в Сибири с конца XVI века как военнопленные во время русско-польских войн. Их зачисляли на военную службу, и они участвовали в основании первых русских острогов, таких как Тарский (1594 г.).
На протяжении XVII-XIX веков основным источником польского населения в Сибири была ссылка после различных восстаний (например, барских конфедератов XVIII в., восстаний 1830-1831 и 1863-1864 гг.). Ссыльных часто определяли в казачьи войска или на поселение в сельской местности и городах. Многие из них, стремясь обустроить быт, принимали православие, женились на местных жительницах и постепенно ассимилировались.
К концу XIX века потомки старых ссыльных и новые добровольные переселенцы основали в Омском Прииртышье чисто польские деревни, такие как Десподзиновка, Поляки, Минск-Дворянск. Поселок Гриневичи стал центром польской диаспоры в Тарском округе.
Строительство Транссиба и рост Омска как административного центра привлекли в город польских инженеров, железнодорожников, ремесленников и предпринимателей. К 1914 году польская община Омска значительно выросла. Важную роль в её консолидации играли римско-католические благотворительные общества.
После революции 1917 года и Гражданской войны советская власть ликвидировала прежние общественные организации поляков. В 1920-е годы были созданы партийные секции (польбюро) и рабочие клубы, но к середине 1920-х их деятельность сошла на нет. В 1930-е годы были закрыты костёлы и польские школы, что ускорило ассимиляцию.
Во второй половине XX века многие польские деревни были расформированы, а их жители переехали в города, где этнические различия стирались. Часть поляков реэмигрировала на историческую родину после Второй мировой войны. Тем не менее, согласно переписи 2010 года, в Омской области, особенно в сельской местности (например, в д. Десподзиновка), до сих пор проживают люди, идентифицирующие себя как поляки.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Поляки [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/polyaki (дата обращения 10.09.2021).

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию поляки Омской области являются, в основном, католиками. Известно, что некоторые польские семьи д. Поляки Знаменского района являлись греко-католиками и посещали православную церковь в с. Никольск. Первый католический храм на территории области был построен в 1862 г. В связи с ростом католического населения в сельской местности на рубеже XIX—XX вв., в некоторых деревнях были открыты молитвенные дома: пос. Десподзиновском, пос. Гриневичи и пос. Хлебном. Молитвенный дом имелся в г. Таре, где в 1911 г. проживало 179 католиков.
В 1932 г. омский костел был изъят из пользования верующих, а в 1965 г. остатки костела были разобраны под строительную площадку для ТЮЗа (Театр юного зрителя). Молитвенные дома в деревнях также подлежали закрытию. Верующие были вынуждены собираться на частных квартирах, а исполнение треб перешло в руки непосвященных. В частности, обряды крещения и погребения в ряде польских деревень выполняли пожилые женщины.
В 1990-е гг. активно шел процесс восстановления приходской жизни. На данный момент Омский деканат состоит из семи приходов, три из которых расположены в Омске, два — в р.п. Саргатском, один — в г. Исилькуле и один — в с. Маргенау Исилькульского района.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Традиционными хозяйственными занятиями польского населения в сельской местности являлось выращивание зерновых культур и животноводство. В лесостепной зоне сеяли озимую рожь, пшеницу, овес, гречиху, просо и горох, подсолнечник. В урмане набор культур был ограничен посевами ржи и овса. На частных подворьях держали скот — коров, лошадей, овец и свиней. В начале XX в. польские хозяйства были хорошо обеспечены хозяйственным инвентарем. В д. Минск-Дворянск в каждом хозяйстве имелись сибирская соха, плуги, бороны, телеги и сани. В д. Десподзиновке для обработки земли использовали железные плуги. Зачастую польские деревни располагались вдали от мельниц, поэтому для обработки зерна использовали ручные жернова и рушники для ячменя и гречихи.
Вокруг деревень отводилась поскотина и под выгон приходилось до 100 десятин. Лошади по-сибирски день и ночь паслись в поле, коровы загонялись на ночь в пригоны. В д. Десподзиновке в 1895 г. насчитывалось 95 лошадей, 113 коров и 90 голов гулевого (непроизводительного по молодости или болезни) скота. Из 26 дворов только 3 были «безлошадными». Содержали птицу — кур и гусей.
При каждом дворе были разбиты огороды, в которых выращивали картофель, капусту, брюкву, тыкву, свеклу и морковь с репой. В д. Десподзиновке даже выращивали арбузы и дыни.
Подсобными видами хозяйственной деятельности польского населения являлись: пчеловодство, которое имело черты товарного производства, охота и рыболовство. Поляки из рыбачили как в близлежащих водоемах. В качестве снастей использовали острогу, вентеря, самоловы и кривду. Промышляли щуку, карася, стерлядь.
Наибольшее влияние на личное и общественное производство оказала Великая Отечественная война. Результатом ее воздействия стало сокращение размеров личных подсобных хозяйств, трансформация состава и величины пахотных участков. Сельскохозяйственный комплекс в личном производстве переориентировался с зерновых культур на технические и овощные, уменьшилось количество скота.
Несмотря на сложности в хозяйственно-бытовой сфере, благодаря высокому уровню грамотности, в том числе среди женщин, наличию опыта в несельскохозяйственных областях, труд поляков был востребованным. В д. Гриневичи в 1940 г. среди поляков были: два кузнеца, 2 плотника, портной, конюх, сапожник и счетовод.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Усадебный комплекс в польских деревнях состоял из разнообразных построек. В начале XX в. на каждом подворье были: жилое помещение, гумно, амбар, овчарник, пригоны и огороды. Бани были в 50% хозяйств, а навесы и сараи — у 20% хозяев. Спустя тридцать лет, амбары были построены в 68% усадеб, треть усадеб имела овчарни, хотя овец (от 2 до 14) держали в каждом хозяйстве. В 16% усадеб помимо дома имелись избы, куда, как правило, отселялись престарелые родители.
В северных районах области, богатых лесом, наиболее распространенными жилыми постройками являлись деревянные дома — пятистенки (прямоугольные в плане с пятой стеной, делящей дом на две комнаты) из сосны. В д. Ботвино имелись дома-связи (трёхкамерное жилище), в которых проживали братья с семьями, имеющие общее хозяйство. На польских подворьях д. Ботвино (в 1911 г. 9 дворов с общим населением 58 чел.) имелись коптильни, погреба под поветьями (двускатной крыши на столбах), в которых размещался ледник для хранения продуктов.
В лесостепных районах возникали трудности с приобретением леса для строительства домов, поэтому, например, в д. Десподзиновке в конце XIX в. 64% построек были представлены избами, крытыми дерном, реже — драньём. Поляки д. Десподзиновки усадебный комплекс построек называли поместьем. В южных (степных) районах бытовал иной тип жилища — землянки, которые сменялись «саманками». Технология их строительства заимствовалась у соседствующего украинского населения.
Для интерьера польского дома характерно наличие металлического распятия и/или иконы в красном углу. Интерьер изобильно украшали вышивками. Подзорами — узкими хлопчатобумажным белыми тканями, обвязанными по краю крючком и заканчивающимися фестонами, — завешивали печные трубы под потолком, украшали край постели. Вышивку крестом в красно-черной гамме помещали на края полотенец. Оконные проемы завешивали вычинанками — шторами из цветной гофрированной бумаги, которые менялись к каждому празднику. Из бумаги вырезали цветы и картины. В послевоенное время распространение получила машинная вышивка в стиле «ришелье». Изделиями в этой технике украшали постель, оконные проемы, обеденный стол и печь.
Для польских поселений в Омской области традиционной являлась линейная уличная застройка, ориентированная по берегу реки (д. Гриневичи, Малиновка, Минск-Дворянск, Поляки, Усть-Куренга) или озера (д. Десподзиновка, пос. Большаковский). Поскольку польские деревни были немногочисленны, поселение состояло из одной улицы, расположенной вдоль берега водоема. К примеру, д. Десподзиновка в конце XIX в. состояла из улицы в 27 дворов, шириной 14 сажень, вытянутой вдоль берега озера Тобол-Кушлы. Фасады домов выходили на дорогу, а огороды, расположенные позади усадьбы, — к озеру. На рубеже XIX—XX вв. в северных, урманных районах области возникло много польских хуторов, состоящих из нескольких хозяйств и называвшихся по одноименному гидрониму или фамилии владельцев: пос. Ченгуракский (р. Чен-гурак), хутора Вайвод, Дуды, Лабецкого и др.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ОДЕЖДА

Поляки в Сибири очень быстро сменили традиционные наряды на костюмы, распространенные среди русского старожильческого населения. В начале XX в. городским характером костюмного комплекса отличались польские жители д. Минск- Дворянск, являвшиеся потомственными дворянами.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

В наибольшей степени польское население Омской области сохраняло национальные черты в пище. В качестве традиционных польских блюд готовили кровяную колбасу с луком и перловой крупой, копченое свиное мясо и мясо птицы (преимущественно гусей), запеченный в кислом тесте окорок, жаренную с луком свиную кровь, котлеты с перловкой, тушенную в чугуне в печи курицу с капустой, икрянник, закрытые пироги с капустой и курицей, пирожки с черемухой. В д. Десподзиновке на Рождество готовили клёцки с маком.
Поляки, прибывшие в 1990-х гг. из Северного Казахстана, где они проживали в соседстве с немцами, готовили «струдели» – завернутые сладкие пироги (типа рулета) с молотыми яблоками, «сальтисон/сальцесон» – мясо, соленое в желудке с добавлением перца, соли и лаврового листа, которое подвешивали в кладовой и летом отрезали от него по кусочкам; свиные кишки, фаршированные гречкой, томленные в печи.
От соседствующего русского старожильческого населения поляки переняли коробастые калачи или калачи-на-блюдцах. Впрок заготавливали грибы, ягоды – высушивали в печи клубнику, смородину, а также морковь, которые впоследствии использовали в начинки для пирогов. Из сушеных ягод варили компоты. Традиционным напитком на праздниках было пиво, хмель для которого специально не выращивали, а собирали в лесу.
Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Много характерных черт сохранила семейная календарная обрядность. В д. Десподзиновке на Рождество, празднуемое 25 декабря, под скатерть глава семьи обязательно клал сено, между всеми членами семьи делился «oplatek» — тонкая пресная вафля, готовили обязательно 12 блюд, среди которых были кутья, отварная рыба, пляцки (выпечка). Дети помогали матери в приготовлении блюд для рождественского стола: в ступке толкли пшеницу и мак. На Рождество от дома к дому ходили колядовать, на следующее утро после Рождества родители обязательно выносили скотине и курам сено и пшеницу с праздничного стола, чтобы в следующем году они не болели и хорошо плодились. На рождественской неделе гадали, заглядывая в печь.
На Пасху запекали окорок в тесте, фаршированного поросенка и курицу, красили яйца, пекли куличи, варили пиво и готовили блюдо из воловьего желудка, которое до сих пор очень популярно в восточных регионах Польши. В д. Минск — Дворянск было принято на Пасху в 12 часов ночи выходить на улицу и устраивать стрельбу из ружей.
По сей день польские семьи Омского Прииртышья отмечают День поминовения усопших — 2 ноября. В этот день ходят на кладбище. Так же кладбище было принято посещать на Троицу. В д. Минск — Дворянск по возвращению с кладбища устраивалось массовое уличное гулянье на поляне в лесу.
К остаткам древних календарных обрядов относятся танцы, от которых зависел будущий урожай. Польки из д. Ботвино танцевали одиночный танец «никита», который заключался в том, что нужно было выплясывать фигуры в секторах, получаемых при скрещивании кочерги и ухвата, положенных на землю. При этом на польском языке исполнялась песня «сеял жито на лето». Подобные танцы, с символами плодородия, исполнялись на белорусских свадьбах во время разделения свадебных хлебов.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Сибирский вариант польской свадьбы во второй половине XX в. претерпевал существенные изменения под влиянием унификации культурных различий. Подготовительным, досвадебным этапом было знакомство. Будущие супруги часто присматривали себе пару во время съезжих праздников, которые отмечались в омских деревнях до середины 1960-х гг. Иногда знакомились во время игр и танцев, которые устраивались в сельских «конторах» по воскресеньям. На танцы начинали ходить после 20 лет, в 16−20 лет только смотрели, но участия в них не принимали. В отличие от белорусов и русских, польская молодежь не ходила на вечерки (в д. Ботвино поляки называли вечерками вечерние посиделки пожилых женщин на улице, во время которых обычно пряли кудель). Следующим этапом было сватовство. До того, как посвататься, будущий жених спрашивал согласия невесты. Между сватовством и свадьбой обычно проходил месяц. Это время отводилось на непосредственную подготовку к мероприятию — ставили самогон, брагу, варили солод, делали колбасы, жених и невеста готовили праздничные костюмы. Приданое невеста готовила заранее, в него входили перина, постельные принадлежности, шторы, белье. О размере и составе приданого договаривались заранее.
Свадьбу гуляли 2, иногда 3−4 дня. В свадебной обрядности поляков обнаруживается много параллелей с белорусскими и украинскими традициями. Речь идет прежде всего о раздельном праздновании свадьбы родней жениха и невесты. Из сохранившихся польских обычаев следует отметить наличие венка у невесты, причем венок делали из оранжевых и красных бумажных цветов, а не из белых, как это распространилось позднее. Наряд к свадьбе, фату и венок делали невеста и дружки. Важным элементом польской свадьбы в Северном Казахстане являлось приглашение духового оркестра. Этот сюжет встречается и в историко- этнографических описаниях польской культуры XIX в.: «Шествие открывают трубачи и другие музыканты. Музыка составляет такую необходимую принадлежность свадьбы, что без нее не обходится, бедные занимают деньги для того, чтобы заплатить музыкантам».
В дд. Поляки и Гриневичи в 1930—1950-х гг. после свадьбы молодые жили какое-то время с родителями жениха, составляя, таким образом, неразделенную семью. Иногда фиксировались случаи, когда жених «шел в примаки», в хозяйство/семью невесты. Но они были единичны, так как примачество в среде поляков осуждается до сих пор. Отношение к данному явлению подтверждает польская поговорка: «Доля примачья — доля собачья!». Переход из категории девушки в разряд замужней женщины обозначался изменением прически: девушки заплетали две косы, а после замужества надевали платок и соединяли свои две косы наверху в одну.
Похоронно-поминальная обрядность. Схожие процессы унификации охватили погребальный обряд. Самобытные черты прослеживаются в организации на кладбище общего поминального места — в центре кладбища водружался крест с закрепленным на нем изображением Иисуса Христа и устанавливался общий поминальный стол с лавочками. Иногда над общим поминальным местом сооружался навес. Отличительной чертой являлись традиционные намогильные сооружения — высокие (поляцкие) кресты с одной перекладиной, устанавливаемые в ногах усопшего, ориентированного головой на восток.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
]]> Русские http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/br1g9099p1-russkie http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/br1g9099p1-russkie?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:53:00 +0300 Р

Русские

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Русские — восточнославянский, самый многочисленный народ Омской области, Западной Сибири и Российской Федерации.
Всего в России, по данным Всероссийской переписи 2010 г., проживает 111 016 тыс. русских. В Омской области русское население составило 1 648 097 человек. Русское население в нашем регионе составляет 85,8% от общей численности, что больше, чем в целом по России (в Российской Федерации, по данным на 2010 г., этот показатель составлял 77,7%).
Русские говорят на русском языке, который относится к восточнославянской подгруппе славянской группы индоевропейской языковой семьи. К этой же подгруппе языков относятся украинский и белорусский языки.
Термин «русский язык» употребляется в четырех значениях:
  • совокупность всех языков восточнославянской ветви до сложения русского, украинского и белорусского языков;
  • письменный язык, сложившийся на основе древнерусских говоров под сильным влиянием общеславянского литературного языка (так называемого старославянского) и выполнявший литературные функции в Киевской и Московской Руси;
  • совокупность всех наречий и говоров, которыми пользовался и пользуется русский народ;
  • общерусский (общероссийский) язык, язык прессы, школы, государственный язык.
Письменность — вариант кириллицы.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Русские [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/russkie (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Раннее заселение и основание опорных пунктов
  • Активное расселение русских в Сибири началось после похода Ермака и разгрома Сибирского ханства в конце XVI века.
  • Государство укрепляло свои позиции, строя остроги, которые становились центрами управления и торговли. Первым таким городом на территории современной Омской области стала Тара, основанная в 1594 году.
  • В XVII веке вокруг Тары возникли первые земледельческие слободы (Биргамацкая, Аёвская, Чернолуцкая), положившие начало освоению региона.
Формирование населения и волны переселения
  • К XVIII веку русское население в Сибири стало преобладающим над аборигенным. Его рост обеспечивался как естественным приростом, так и постоянным притоком новых переселенцев.
  • К концу XIX века русские составляли абсолютное большинство (81.6%) населения Сибири.
Этнографические группы русского населения
В результате длительного и многопланового заселения сформировались две основные группы русских сибиряков, различавшиеся по времени прибытия и культурным особенностям:
Старожилы — потомки переселенцев, обосновавшихся в Сибири не позднее середины XIX века.
  • Крестьяне-старожилы (чалдоны, родчие)
  • Казаки (объединенные в Сибирское линейное казачье войско)
  • Старообрядцы (кержаки)
Поздние переселенцы («российские») — прибыли во второй половине XIX — начале XX вв.
  • Группировались по месту выхода (тамбы, резаны), способу переселения («самоходы») или культурным чертам («лапотоны»).
Таким образом, русское население Омского Прииртышья к началу XX века представляло собой сложную мозаику из различных этнографических групп, каждая из которых внесла свой вклад в формирование уникальной культуры региона.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию русские в массе своей православные. Однако в среде русского населения распространены и другие конфессии.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

И по сегодняшний день основой экономической жизни русских крестьян Сибири является земледелие и животноводство, подсобную роль играют рыболовство и охота. Часть сельского населения в условиях ведения традиционного хозяйства занималась промыслами и домашними ремеслами.
Слабая заселенность Западной Сибири позволяла занимать под пашни наиболее плодородные земли. Так, в зоне тайги выбирались участки, как бы уже подготовленные для введения в хозяйственный оборот: это гари, то есть места бывших лесных пожаров и елани, то есть поляны, открытые места среди леса. В западносибирской лесостепи пашни размещались на гривах — возвышенных местах с наиболее плодородными почвами. Крестьяне стремились использовать самые лучшие земли, отчего была обычной чересполосица пахотных земель.
Русские земледельцы пришли в Западную Сибирь, обладая навыками ведения трехпольного хозяйства. Однако здесь они столкнулись со специфическими условиями земледелия. Из-за более низких, чем в Европейской России, температур сократился вегетативный период растений. Местные черноземы оказались маломощными. Практически невозможно было найти большие по площади пашни с однородным составом почв. Все эти факторы и наличие огромных пустующих земельных участков привели к преобладанию в сибирском полеводстве переложно-залежной системы. Как только пашня истощалась, она оказывалась заброшенной в залежь (пар) на многие годы. Однако эти методы хозяйствования исчерпали себя в старозаселенных районах уже в XVIII в. Чтобы повысить плодородие почв и не выводить их из-за выпаханности в залежь, русские крестьяне постепенно перешли к навозоудобрению, которое до второй половины XIX в. внедрялось медленно. В регионах, где сохранялась залежная система земледелия или безнавозное трехполье, развитие получили колесные пахотные орудия. Во всей южной полосе Западной Сибири были распространены однотипные сохи-колесянки. В них можно было впрягать сразу несколько лошадей или волов. Именно в этих районах для вспашки использовали двух-трехлопастки — орудия, которые работали быстро, но с ущербом для качества. Орудия для уборки зерновых также были такими, что позволяли убирать хлеба в максимально короткий срок, хотя это было связано с некоторой утратой урожая. Крестьяне даже оправдывали потери, говоря, что «у хлеба должны быть крохи».
Состав сельскохозяйственных культур в Сибири в основном сложился уже в XVII в. Главной культурой была рожь, за ней по посевным площадям шли овеси ячмень. На своих (собинных) пашнях крестьяне возделывали также пшеницу, полбу, гречиху, горох и коноплю. В XVIII в. рожь продолжала преобладать, занимая в разных местах от 56 до 60% посевных площадей.
В огородах выращивали капусту, свеклу, морковь, редьку, бобы, лук, огурцы. К 80-м гг. XVIII в. в Западной Сибири появились посевы кукурузы, подсолнечника, дынь и арбузов, перца; в различных документах сохранились упоминания о посадке картофеля. Однако картофель широко распространился в Западной Сибири только в первой половине XIX в.
Важнейшей отраслью традиционного хозяйства русских крестьян было скотоводство. Западная Сибирь в целом в XVIII — первой половине XIX вв. занимала лидирующее положение среди российских регионов как по общим размерам поголовья скота, так и по средней обеспеченности скотом крестьянского двора.
Наиболее распространены в Сибири были лошади, крупный рогатый скот, овцы и свиньи.
Большое значение в крестьянском хозяйстве имела рыбная ловля. Она была распространена шире, чем охота, и носила повсеместный массовый характер. Рыбу добывали в огромных количествах, рыболовство имело промысловое значение.
На ранних этапах русской колонизации Сибири охотничий промысел играл большую роль в крестьянском хозяйстве. Позднее одним из основных занятий, наряду с рыбной ловлей, охота оставалась только в неземледельческих районах. В степи в середине XIX в. русские успешно охотились на кабанов, косуль, медведей, лисиц (корсаков), волков, зайцев, тетеревов, горностаев, дроф. Крестьяне стремились до минимума сократить расходы на организацию охоты. В районах, где охота была второстепенным занятием, крестьяне, за редким исключением, охотились только с помощью различных ловушек. Но и пассивная охота обеспечивала большую добычу. Например, при помощи ловчей сети («перевеса») на северо-западе за сезон налавливали до 500 уток на семью. Старались запастись мясом в тех ситуациях, когда животные оказывались беззащитны, и применяли облавные способы охоты. Так, основная охота на зайцев проводилась на «заливных островах» в половодье, в больших количествах заготавливалась водоплавающая дичь.
Самое разнообразное и широкое применение в крестьянском хозяйстве и быту находили различные дикие растения. Главное место среди собираемых растений занимали пищевые: хмель, кедровый орех, грибы, ягоды (малина, земляника, смородина, черемуха, калина, вишня) и др. Сбор растений, употреблявшихся в пищу, и пищевых суррогатов особенно активизировался во время неурожаев, когда возникала реальная угроза голода. Велики были индивидуальные сборы дикоросов. Один сборщик мог набрать два ведра малины в день, грибы собирали телегами. Особенно были развиты сбор хмеля и кедрового ореха. Уже в начале XVIII в. эти дикоросы стали продавать.
Большое значение для хозяйственной деятельности и жизнеобеспечения имела заготовка древесины. Разные виды деревьев испытывали различную степень промыслового давления. Самыми «ходовыми» и «потребными в хозяйстве» были сосна и береза. Немало леса заготавливалось крестьянами в качестве дров и стройматериалов, предназначенных на продажу. Большое количество леса уходило на повседневные бытовые нужды крестьянства, на возведение жилищ и различных хозяйственных построек, изготовление транспортных средств (телеги, сани) и т. п.
Разные группы русских имели особенности в ведении хозяйства. Переселенцы стремились обустроиться в Сибири, заработав недостающую для этого сумму. Многие из них, не только мужчины, но и женщины зарабатывали, нанявшись батрачить в старожильческие хозяйства, работая на заказ, как сапожники, швеи, бондари, шорники, занявшись промыслами. Местные старообрядцы в целом вели такое же, как и крестьяне, хозяйство, но среди них было довольно много предпринимателей, торговцев, купцов, что обеспечивало в целом большую зажиточность старообрядческих хозяйств.
На территории современной Омской области не сложилось широко известных промыслов, но были широко распространены различные домашние занятия: прядение и ткачество, изготовление одежды, гончарство, бондарное, шорное дело. Эта продукция попадала на рынок. Но первое место среди кустарных производств как по распространенности и количеству занятых рук, так и по объемам производства и товарности принадлежало деревообработке. Также были широко распространены лесные промыслы. Повсеместно в лесной полосе крестьяне занимались выгонкой смолы и дегтя, выжиганием древесного угля, драли липовое лыко, заготавливали дубильные материалы.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Первые поселения в Сибири стали возникать еще в конце XVI в., это, в основном, были города и остроги. Вокруг них практически сразу стали возникать крестьянские поселения. Например, в наказе о строительстве города Тары специально оговаривалось: «…город ставить вверх Иртыша на Тару реку, где бы государю было впредь прибыльнее, чтоб пашню завести».
Жители городов и острогов на наиболее пригодных участках заводили пашни, ставили там дома и дворы. Некоторые хозяева обрабатывали свои пашни наездом, другие жили на них постоянно или селили «половников». Вокруг городов возникала сеть сезонных поселений, которые часто были однодворными. Таким образом, очевидно, что в Сибири не города росли за счет притока из окрестных деревень, а наоборот, первые деревни заселялись горожанами. В первой половине XVII в. это особенно характерно было для Тарского уезда, где, в отличие от других, активнее заселявшихся районов Западной Сибири, число населенных пунктов было невелико (всего 34 по данным на 1624−1625 гг.), причем все они были деревнями. В соседних регионах в это время встречались села, слободы, починки.
Первые сибирские деревни были недолговечны. Когда пашни истощались, крестьяне забрасывали их и переносили деревню на новое место. До 60% деревень XVII в. были однодворными, еще 27% насчитывали 2−3 двора.
В XVIII в., вместе с изменением внешнеполитической ситуации на юге Сибири, меняется и расселение русских сибиряков. На юге были построены укрепленные линии, состоявшие из крепостей, станиц и поселков. В тылу оборонительных линий налаживалась мирная жизнь, увеличивалась численность населения, строились новые поселения. Среди сельскохозяйственных поселений самыми многочисленными все также были деревни, но на протяжении XVIII в. постепенно увеличивалось число сел. При освоении лесостепных и степных местностей утвердился основной путь создания новых поселений — заимочный. Это значит, что, стремясь выделиться, будущий хозяин заимки занимал место. Для этого достаточно было опахать участок в степи или проложить несколько полос пахоты. Затем на удобном месте строили дом, хозяйственные постройки и огораживали поскотину. Если место было удобным, с течением времени заимка разрасталась и превращалась в новую деревню.
С ростом сел и деревень в земледельческой полосе Западной Сибири их жители стали ощущать нехватку земель. В конце XVIII — начале XIX вв. часть семей стала выселяться из старых населенных пунктов, появился новый тип поселений — выселки. В первой половине XIX в. появился и такой тип поселений как хутора — малодворное поселение с прилегающими к нему сельскохозяйственными угодьями. Хутора, выселки, починки и в XIX в. служили началом развития постоянных населенных пунктов — деревень и сел. Если такого развития не происходило, то малодворные поселения могли через некоторое время исчезнуть, исчерпав свой ресурс.
Еще более сложной стала система поселений к началу XX в., когда в Сибири стали прибывать большие группы переселенцев. Появился такой тип поселения как переселенческий поселок, часто основанный на неудобных землях, в стороне от дорог и старожильческих поселений. Именно этот тип поселения оказался довольно неустойчивым: либо происходило развитие переселенческого поселка в деревню или село, развивалась нормальная инфраструктура этого поселения, либо в нем постепенно сокращалось число жителей, и он переставал существовать.
Русские жили в разнообразных по конструкции домах. В целом, они были аналогичны бытовавшим в европейской части России и генетически были тесно связаны с ними. На вновь осваиваемых территориях Западной Сибири жилые строения возводили по привычным для русских крестьян планам. Одним из наиболее распространенных жилых строений рубежа XIX—XX вв. являлось однокамерное жилище — изба-одностопка (избушка, избенка), средние размеры обычно не превышали 5−6 м по каждой стене. В избах проживали наименее обеспеченные крестьяне, а также те переселенцы, которые не имели средств на приобретение добротного жилья и возводившие или покупавшие избы у местных жителей на первое время. Новоселы приобретали и переделывали в избы для жилья и большие амбары. К избам пристраивали неотапливаемые сени.
Наибольшее распространение у русского сельского населения получила двухкамерная постройка с сенями — изба пятистенная с горницей или пятистенок. Пятистенок был разделен на избу и горницу пятой стеной, иногда такая конструкция возникала, когда к избе прирубали горницу. Менее распространенной была шестистенная двухкамерная постройка — связь, в которой сени, как правило, холодные, соединяли два сруба: две избы или тёплую и холодную избы, или избу и хозяйственную клеть (казенку). Наименьшее распространение получил дом глаголем, получивший такое название из-за устройства крыши в виде буквы «Г». В таком доме под одной крышей располагалось или три жилых строения (изба и две горницы) или, реже, изба с горницей и казенкой. Этот тип жилого строения развился из пятистенка за счет прируба еще одного помещения, при этом обязательно переделывали крышу.
Относительно редко встречался многокамерный жилой дом — крестовик, жилище наиболее состоятельных хозяев. Свое название он получил из-за того, что сруб такого строения делился на четыре части перекрестно лежащими бревнами. Три комнаты крестовика отапливались и использовались для жилья, четвертая играла роль прихожей. В начале XX в. к крестовикам начали пристраивать сени, увеличивая тем самым жилую площадь. Крестовик имел средние размеры 10−12×10−12 м. Крестовые дома часто называли круглыми домами, так как длина всех стен у таких домов была одинакова. Изредка крестовики возводили, прирубая друг к другу два пятистенка.
Представители сельской буржуазии строили и двухэтажные дома, в основном в селах, расположенных вдоль трактов. Нередко помещения нижнего этажа служили торговой лавкой или постоялой избой, а в верхнем этаже проживала семья хозяина. Возводились двухэтажные дома различных конструкций: пятистенки и крестовики, в связи с этим типы жилых помещений первого и второго этажей могли иметь различные сочетания, например, первый этаж строился в виде крестовика, а второй — пятистенка и т. д. Вход на второй этаж находился либо в сенях, либо в одной из комнат дома, через люк по крутой лестнице.
Жилые комнаты дома делились на избу и горницу, в двухкамерных домах к ним пристраивали казенку и неотапливаемые сени. В многокамерных домах для проживания использовали и другие комнаты, называемые горенкой или спальней. В избе размещалась русская печь с лежанкой, в конце XIX в. — глинобитная, а с начала XX в. — чаще кирпичная. Располагалась она справа или слева от входа в избу, устьем — на уличную стену. Под потолком над дверью от печи до противоположной стены сооружались полати для сна. Ко всем стенам избы пристраивались лавки. Под избой рыли подпол, а западню — лаз в него — вырубали между печью и уличной стеной или за печью. Иногда лаз в подпол располагался на голбце-примосте рядом с печью. Вдоль потолка дома располагалась матка — балка, на которой лежали потолочные доски. Другие комнаты дома отапливались печами-контрамарками (голландками). Контрамарки, круглые в основании и высотой до потолка печи, диаметром до одного метра, предназначались для обогрева одной комнаты, поэтому в многокамерных домах сооружали несколько печей.
Описанные выше типы срубных жилых домов были характерны для всех растительных и природно-климатических зон Омского Прииртышья конца XIX — начала XX вв. Однако наряду с использованием леса для строительства применяли и другие материалы: землю, глину и т. п. В степной и, реже, в лесостепных зонах возводили жилые дома из саманных кирпичей, пластовые дома из дерна, а также глинобитные, плетеные, литые дома. При строительстве пластовых домов пластьё (ровно вырезанные верхние слои почвы с корневищами трав, дерн) укладывали друг на друга крест-накрест. Стены выстроенного дома со всех сторон обмазывали глиной на один раз, затем мазали второй раз уже смесью глины, соломы и конского навоза. Белили стены в основном внутри дома. Пол в доме делали земляной, смазывали его раз в неделю смесью глины и коровьего навоза. Зимой на пол стелили солому, летом — сено. На торцовые стены дома клали матку, сверху бросали жерди на определенном расстоянии, затем так называемую «чащу» — толстые ветки из тала, сверху насыпали чистый чернозем (коровий навоз) и жирную глину, перемешанную с соломой. Таким же способом строили дома из самана — кирпича-сырца с добавлением соломы.
Строительство плетенных, глинобитных и литых домов вели по схожей технологии, основным материалом для их возведения была глина. Основу плетеных домов составляли два ряда плетня из веток тала, между ними заливали глину в смеси с соломой, затем весь каркас обмазывался глиной. В глинобитных домах роль каркаса выполняли жерди. Литые дома делали из глины, которую заливали между досок. Технология требовала, чтобы одну ночь залитая глина сохла, а днем доски передвигали и операцию повторяли, постепенно возводя стены полностью из глины.
Основной планировочной формой русских поселений была уличная. Чаще всего русские старожилы строили свои поселения на берегу рек или озер. Как правило, улицы вытягивались вдоль берега. В больших поселениях количество улиц было относительно велико, поэтому их соединяли между собой переулками, которые со временем застраивали. Так формировались населенные пункты с квартальной планировкой. В селах обычно в центре находилась площадь, на которой располагалась церковь, или местный орган управления, или торговые заведения, или несколько их них вместе.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ОДЕЖДА

До середины XIX века костюм русских в Сибири был схож с северорусским: мужчины носили рубахи-косоворотки и порты, женщины — рубахи с сарафанами. В холод носили зипун, армяк или тулуп. Обязательными элементами были головной убор и пояс.
К концу XIX века одежда стала разнообразнее, сформировалось четкое разделение на будничную и праздничную.
  • Будничная одежда была скромной, функциональной и часто перешивалась или передавалась по наследству. Для работы использовали ту же одежду, дополняя ее защитными предметами (рукавицы, нарукавники).
  • Праздничный костюм («обряд», «сряда») был ярким, богато украшенным вышивкой, бисером, золотыми нитями. Ценилась дорогая покупная одежда, а домотканина считалась признаком бедности.
Основные элементы костюма к концу XIX века:
  • Мужской: Рубахи (косоворотки или с прямым разрезом), разнообразные штаны (шаровары, чембары).
  • Женский: Комплекс «рубаха-сарафан» уступал место комплексу «юбка-кофта». Сарафаны («горбач», «дубас») еще носили, но в моду вошли юбки (прямые или клиньями) и кофты («казачок», «маринатки»). Обязательным элементом был фартук («занавеска», «запона»). Также появились платья-«парочки» и верхняя одежда городского типа (пальто, жакетки).
Головные уборы имели большое социальное значение. Девушки носили платки-«кокетки» и ленты, а замужние женщины — платки и сложные головные уборы («шамшура», «наколка»), под которые прятали волосы.
Обувь:
  • Будни: Кожаные «чирки» (низкая обувь) и «бродни» (высокие голенища для промысла).
  • Праздники: Кожаные сапоги и ботинки фабричного производства.
  • Зимой: Валенки («пимы»), праздничные варианты которых украшали вышивкой.
Отдельно выделялись своей архаичной одеждой старообрядцы и недавние переселенцы из Европейской России, чей костюм сильно отличался от устоявшегося сибирского. К началу XX века традиционный костюм начал быстро вытесняться городской одеждой, особенно в казачьей и городской среде.
Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Рацион основывался на продуктах собственного хозяйства. Существовали различия между старожилами и новыми переселенцами: у первых, имевших больше скота, преобладало мясо и молоко, у вторых — хлеб, овощи и крупы.
Основные продукты и блюда:
  • Хлеб и выпечка: Пекли круглый хлеб, караваи, пироги с разнообразными начинками (творог, овощи, мясо, рыба, ягоды). Традиционным праздничным блюдом был курник. Также готовили шаньги, блины, оладьи.
  • Мясо: Чаще всего ели баранину и говядину, реже — свинину и птицу. Мясо варили, тушили, солили и вялили впрок. Визитной карточкой сибирской кухни были пельмени, для которых мясо мелко рубили вручную.
  • Рыба: В приречных селах старожилы готовили уху, пироги, солили и жарили рыбу.
  • Молочные продукты: Широко использовали молоко, сметану, творог, топленое масло и сыр.
  • Овощи и картофель: Картофель, перенятый у переселенцев, запекали и использовали как начинку. Также ели репу, брюкву, тыкву, морковь, капусту, огурцы и лук. На зиму овощи солили и квасили.
  • Дары леса: Активно собирали грибы (белые, грузди, рыжики и др.) и ягоды (клубнику, малину, смородину, бруснику и др.). Их сушили, солили и мочили для длительного хранения. Грибы варили, жарили и солили, соблюдая строгие правила сбора.
  • Напитки: Самым популярным напитком был чай, в том числе травяной (из зверобоя, смородины, иван-чая). Также готовили квас, кисели, компоты, пиво и брагу.

Пищевые традиции и правила:
  • Питались 3−4 раза в день. За столом соблюдали строгий порядок: первым начинал трапезу старший мужчина.
  • К еде относились бережно, особенно к хлебу. Перед и после еды молились.
  • Рацион регулировался религиозными постами (около 130 дней в году), в которые запрещалось употреблять скоромную (мясомолочную) пищу.
Таким образом, питание сибиряков было адаптировано к местным условиям, сытным и разнообразным, с четко установленными традициями и правилами.
Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Годовой праздничный цикл русских сибиряков сочетал православные традиции с народными обрядами, отражавшими особенности местного быта.
Зимние праздники:
  • Святки (от Рождества до Крещения) сопровождались ряженьем (машкарованием), где популярными образами были медведь, лиса и волк, а также катанием на лошадях и с ледяных гор.
  • Масленица была одним из самых любимых и разгульных праздников. Главным угощением были блины. Кульминацией становились «проводы Масленицы»: сжигание чучела, кулачные бои и масленичный поезд.
Весенние праздники:
  • Пасха (Великдень) — главный праздник. К нему готовились, очищая дом в Чистый четверг. Пасхальная ночь сопровождалась стрельбой из ружей. Праздничный стол был обильным: куличи, крашеные яйца, творожные пасхи, мясные блюда. В сам праздник день проводили тихо, в кругу семьи, запрещалась любая работа.
  • Троица — очень почитаемый праздник. Его отмечали на природе: на берегах рек водили хороводы, жгли костры, пели и устраивали гуляния.
Летние и осенние праздники:
  • Иван Купала (7 июля) в большей степени отмечался в сёлах со смешанным населением; были распространены сбор целебных трав.
  • Петров день (Петровки) (12 июля) знаменовал начало сенокоса и сбора ягод.
  • Осенний цикл открывали Спасы (Медовый, Яблочный) и праздник Покрова (14 октября), который символизировал переход от осени к зиме.
Особое значение в регионе придавалось «престольным» праздникам в честь святого-покровителя конкретного села.
Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Семья и её эволюция
Семья была основой социальной жизни. В Сибири сосуществовали два типа семей:
  • Малая (родители и дети).
  • Неразделенная (несколько поколений или женатые братья с семьями).
В XVII-XVIII веках, по хозяйственным и налоговым причинам, преобладали неразделенные семьи. С отменой государевой пашни во второй половине XVIII века начался активный раздел семей, и к концу XIX - началу XX века малая семья вновь стала основной формой.
Семейные обряды
Родины и крестины
  • Роды принимала повитуха («бабка») в бане, используя обряды для облегчения процесса (развязывание узлов, расплетение кос).
  • Новорожденного старались окрестить в церкви в течение двух недель. Имя выбирали по Святцам.
  • Крестные родители («лёльки») играли важную роль в духовном воспитании ребенка.
  • После крещения устраивали «крестильный обед» (крестины).
Свадьба
  • Свадьба была сложным обрядом перехода в новый социальный статус. В регионе сочетались севернорусская (с драматическими причитаниями невесты) и южнорусская (более оптимистичная) традиции.
  • Основные этапы: сватовство (часто в иносказательной форме), сговор о приданом и калыме, девичник, баня для невесты, выкуп, венчание и свадебный пир.
  • Обряд «окручивания» (заплетение двух кос и покрытие головы платком) символизировал переход невесты в статус замужней женщины.
  • Важное значение придавалось доказательству невинности невесты («честности»), что влияло на ход гуляний.
  • Свадьба могла длиться несколько дней и включала в себя шуточные испытания для молодых и ряженье.
Похороны и поминки
  • Похоронный обряд был строго регламентирован и направлен на обеспечение покойному благополучного перехода в загробный мир и защиту живых.
  • Покойника обмывали специальные люди (не родственники), одевали в особую одежду и хоронили на третий день.
  • Соблюдались многочисленные запреты и обережные действия (завешивание зеркал, вынос гроба ногами вперед, мытье полов после выноса тела).
  • Поминки проводились в день похорон, на 9-й, 40-й день и годовщину. Обязательными поминальными блюдами были кутья, блины и лапша. Также была распространена раздача милостыни «на помин души».

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
]]> Туркмены http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/0h7zd4poy1-turkmeni http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/0h7zd4poy1-turkmeni?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:53:00 +0300 Т

Туркмены

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Туркмены (самоназвание – туркмен) – основное население Туркменистана. Также проживают в Узбекистане, Таджикистане, России (на Северном Кавказе, в Астраханской области), Иране и Афганистане.

Численность в Российской Федерации по переписи 2010 года составляет 36,8 тысяч человек. В России почти все представители народа именуют себя туркмены, очень редко – тюрк.

В Омской области по данным переписи 2010 года проживает 160 туркмен, из них 138 человек – городское население и 22 человека – сельское.

Источники:
  1. Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
  2. Туркмены [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/turkmeny

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

В формировании туркменского народа наиболее ранний пласт составили древние ираноязычные племена - дахи, массагеты, эфталиты и сармато-аланы, а также оседлое земледельческое население Западного Хорезма, средней Амударьи и Северного Хорасана. Этот народ уже с IV-VI веков начал подвергаться тюркизации.

Огузы, проникшие в Туркмению в IX-XI веках, сыграли ключевую роль в этногенезе туркмен, определив их язык и физический облик. Позднее в состав туркмен вошли и другие тюркские племена - кыпчаки, джелаиры, а также часть татаро-монголов.
Процесс формирования туркменской народности завершился в XIV-XV веках, когда сложились основные племенные объединения: човдурское, "внешних" и "внущенных" салыров, а также гоклены. В последующие века происходила ассимиляция оставшегося ираноязычного населения.
До 1930-х годов туркмены сохраняли деление на племена, крупнейшими из которых были текинцы, иомуты, эрсари, салыры и другие. Родоплеменная структура служила формой социальной организации в условиях постоянных передвижений и военных столкновений.
В 1880-е годы Туркменистан был присоединен к России. После 1917 года основная часть территории вошла в Туркестанскую АССР, в 1924 году образована Туркменская ССР, а в 1991 году была провозглашена независимость Туркменистана.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

РЕЛИГИЯ

Большинство туркмен исповедуют ислам суннитского толка, однако в их верованиях сохранилось множество реликтов домусульманских культов.

Синкретический характер религиозных представлений проявляется в сохранении элементов:
  • Зороастризма – поклонение огню (отпараз), изображение солнца в виде восьмиугольной звезды
  • Шаманизма – обряды очищения через прыжки через костер
  • Древнетюркских верований – культ верховного бога Тангры

Анимистические представления занимают важное место в традиционных верованиях. Туркмены считают, что у человека существует две души, а также верят в духов природных стихий.
Почитание святых мест продолжает играть значительную роль в религиозной практике. В быту сохраняются многочисленные магические обряды и ритуалы, связанные с почитанием огня, воды и природных стихий.

Источники:
  1. Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск, 2018.
  2. Джикиев А. Туркмены // Энциклопедический словарь «Историко-культурное наследие Туркменистана». – Istanbul, 2000.
  3. Туркмены / отв. ред. Н. A. Дубова. – М.: Наука, 2016.

ХОЗЯЙСТВО

Традиционное представление о туркменах как исключительно о скотоводах-кочевниках не отражает полной картины их хозяйственной деятельности. Уже в XVII-XVIII веках у различных туркменских групп существовало поливное земледелие в оазисной зоне, занимавшее первое место в хозяйстве. У прикаспийских туркмен важную роль играло рыболовство, а также охота и различные промыслы.

Ремесла туркмен имеют древние традиции, уходящие корнями в V-III тысячелетия до н.э. Особое место занимает ковроткачество - орнаменты современных туркменских ковров полностью соответствуют изображениям на древней керамике Южного Туркменистана. Также развиты были кибиточный, кузнечный, гончарный, ювелирный промыслы, кошмоваляние, производство тканей и головных уборов.

В последние десятилетия у туркмен создано многоотраслевое хозяйство, включающее:
  • Промышленность
  • Механизированное сельское хозяйство (хлопководство, бахчеводство, садоводство, виноградарство)
  • Животноводство (верблюдоводство, овцеводство, молочное животноводство)
  • Фермерские хозяйства и аренду

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Джикиев А. Туркмены // Энциклопедический словарь «Историко-культурное наследие Туркменистана». – Istanbul: UNDP, 2000. – 381 с.
Туркмены / отв. ред. Н. A. Дубова. – М.: Наука, 2016. – 635 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Условия проживания в Сибири безусловно внесли свои коррективы в хозяйственную деятельность переселенцев, которая отражается и в условиях проживания. Однако, несмотря на значительные внешние отличия домов, их интерьер имеет много элементов традиционной культуры.

ОДЕЖДА

В современной одежде сочетаются традиционные элементы с городскими общеевропейскими формами.

Мужской костюм, сохраняющийся у пожилых туркмен, состоит из рубахи и штанов; поверх надевается халат или пальто. Головным убором служит высокая барашковая с длинными мягкими завитками шапка (телпек), под которой надета вышитая тюбетейка (тахя). У чабанов бытует национальная обувь (чарык, чокай) из бычьей кожи. Красные шёлковые халаты (гырмызы дон) в сочетании с телпеком надевают по праздникам и молодые мужчины.
Женщины в сельской местности, реже в городах, носят платья (койнек) туникообразного покроя длиной по щиколотку, обычно красного цвета, короткие жилетки (енгсиз), длинные узкие внизу штаны (балак); голову покрывают большим шёлковым или шерстяным платком. Девичьим головным убором во многих районах служит вышитая, с серебряными украшениями тюбетейка (тахя, борик). Среди городской молодёжи бытует длинное платье, облегающее фигуру по талии. В сельских местностях сохраняются халаты. Для национального женского костюма характерно значительное количество серебряных украшений.
В настоящее время большинство туркмен живёт в городах и носит покупную современную одежду, а увидеть традиционную туркменскую одежду можно только на сценических площадках города или области.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПИЩА

Пища туркмен различалась по территориальным группам и имела два основных подтипа: скотоводческий тюркский тип и оседло-земледельческий с дополнительными элементами.

Основу питания составляли мясо-молочные продукты и зерновые. Туркмены употребляли баранину, козлятину и верблюжатину, причем баранина считалась наиболее ценной и обладающей целебными свойствами. Среди традиционных мясных блюд были гайнатма (варили из вяленого мяса или целой туши), чекдирме (внутренности и ребра), дограма (для многолюдных трапез) и праздничная япраклама.

Молочные продукты занимали важное место в рационе. Использовали овечье, козье, верблюжье и кобылье молоко, которое обычно кипятили перед употреблением. Изготавливали кисломолочные напитки куремез и чал, а также твердый сыр сарган.

Зерновые культуры обрабатывали различными способами: обжаривали зерна (говурга), варили похлебки и каши, включая ярму из дробленой пшеницы и рисовые каши суйтли аш и шуле. Из теста делали лапшу унаш, пельмени борек и традиционный мясной пирог ишлекли.

В современной кухне сохранились национальные особенности. Популярны мясной суп чорба, жареное мясо говурма, плов палов, молочнокислые продукты гатык и сузме, различные лепешки и зеленый чай.

Источники:
  1. Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
  2. Туркмены / отв. ред. Н. A. Дубова. – М.: Наука, 2016. – 635 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Туркменские праздники и обряды годового цикла разделяются на общенародные и семейные. Новруз-байрамы (Новый год) сочетает элементы как семейного, так и общенародного праздника. В дни Новруза готовили специальные блюда: похлебки из пшеничной крупы, сладкое кушанье из ростков пшеницы, а также организовывали игры и развлечения.

Праздничный дастархан по традиции включал "семь ароматов" - семь видов растений или семь видов блюд, что связано с магическим числом "семь". Новруз знаменовал начало земледельческого сезона, и наиболее уважаемый человек общины первым начинал вспашку земли. Перед праздником проводили капитальную уборку домов, разжигали костры, через которые прыгали для очищения от грехов.
Два других крупных праздника связаны с исламом. Ураза-байрам (окончание поста) отмечался приготовлением особых блюд и раздачей милостыни. В постный месяц дети обходили дома с колядными песнями, получая за это угощения. Ночь перед праздником (гадыр гижеси) считалась священной, когда люди ожидали встречи с пророком Хыдыром.

Курбан-байрам (праздник жертвоприношения) длился три дня. К нему готовились заранее, выбирая животное для жертвы. В праздник возводили качели, помогающие, по поверью, сбросить накопленные грехи. Люди ходили в гости, стараясь посетить не менее семи домов.

Харман тойы - земледельческий праздник урожая, отмечаемый после уборки зерновых. Из муки нового урожая выпекали лепешки, готовили кашу из пшеницы. Праздник часто справляли всем аулом, с особыми обрядами почитания покровителя ветра Мирхайдара.

Источник: Туркмены / отв. ред. Н. A. Дубова. – М.: Наука, 2016. – 635 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Семья у туркмен имеет особое значение, храня и передавая знания о происхождении. Туркмены традиционно знают своих предков до седьмого колена. Слово «семья» в западных регионах означает «женат ли парень», подразумевая священный очаг с его бытом и воспитанием детей.

Традиционная семья стремилась быть большой, объединяя 3-4 поколения — до 50 человек. Такие семьи обычно занимались земледелием и жили у колодцев. Женатых сыновей со временем отделяли, обеспечивая их землей и скотом для основания нового хозяйства.

Положение женщин в туркменской семье отличалось большей независимостью по сравнению с соседними народами. Женщина могла возглавить семью в отсутствие старшего мужчины, однако ее жизнь сопровождалась множеством ограничений: она не могла работать в поле, одной уходить из дома или громко разговаривать в доме.

Свадебные обряды включают сватовство, обручение и саму свадьбу. При выборе невесты учитывают «чистоту крови», предпочитая браки между двоюродными братьями и сестрами. Сватовство проходит в несколько этапов, с участием сначала женщин, затем старейшин. Обряд помолвки символизирует чистоту помыслов — сваты преподносят белый сахар.
Подготовка к свадьбе включает сбор приданого, которое девушка готовит с 13 лет. Невеста несколько раз меняет наряды durante свадьбы, а жених традиционно надевает европейский костюм. Сохраняется обычай калыма, который теперь рассматривается как участие в обустройстве молодой семьи.
Свадебные торжества начинаются в доме невесты, но основные празднества проходят у жениха. Вечером друзья и родственники на руках несут жениха к невесте, где она должна развязать его пояс вслепую. После брачной ночи невесту одаривают подарками, а в течение 40 дней ее знакомят с новыми родственниками.

Родильные обряды делятся на четыре группы: связанные с бесплодием, предродильные, родильные и послеродовые. Беременность скрывали от сглаза, соблюдали пищевые запреты. Роды принимали дома, на земле или песке, чтобы ребенок «упал на землю» — символ начала жизни и плодовитости.

Погребальные обряды предусматривают два типа могил в зависимости от грунта. Умерших хоронят в двойных гробах, покрытых тканью или кожей. После захоронения мулла читает молитву, а траур соблюдается от 40 дней до года.

Источник: Туркмены / отв. ред. Н. A. Дубова. – М.: Наука, 2016. – 635 с.
]]> Турки http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/buo8skvcu1-turki http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/buo8skvcu1-turki?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:53:00 +0300 Т

Турки

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Турки (самоназвание – тюрк) – народ, составляющий основное население Турции. Значительные диаспоры проживают в Германии, Болгарии, Нидерландах, Франции, Македонии, Греции и на Кипре.
По данным Всероссийской переписи населения 2010 года, в России проживает 105 тысяч турок.

Турки говорят на турецком языке, который относится к тюркской группе алтайской семьи. В языке выделяются две основные группы диалектов:
  • Анатолийская группа (включает юго-западные, центральные, восточные, северо-восточные, черноморские, юго-восточные, каста-монуйские и караманские диалекты)
  • Румелийская (восточнофракийская) группа

Расселение в Омской области.
По данным переписи 2010 года:
  • Общая численность в Омской области – 112 человек
  • Городское население – 99 человек
  • Сельское население – 13 человек

Источники:
  1. Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
  2. Турки [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/turki (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Вопрос о происхождении турецкой народности остается дискуссионным в научной среде. Одни исследователи считают, что турки сформировались как народность в конце XIII века в результате ассимиляции различных народов Малой Азии. Другие относят этот процесс к концу XV века.

Первые контакты с Россией относятся к XVI веку, когда в Москву начали приезжать посланники Османского халифата. Они не имели постоянной резиденции и селились либо в Китай-городе, либо на подворье Крутицкого монастыря в Кремле.

Появление турок в Омской области относится к концу 1990-х годов. Первыми были сотрудники строительных компаний, приехавшие на длительное проживание. Основными причинами миграции стали:
  • Финансовая привлекательность региона
  • Свободная ниша в строительном секторе
  • Возможности карьерного роста
  • Более высокое качество жизни

Вслед за строителями в Омск прибыли предприниматели из торговой сферы, преимущественно текстильной. Они привозили для продажи:
  • Изделия из кожи и меха
  • Предметы домашнего текстиля

При этом турки редко рассматривают Россию, особенно Сибирь и отдаленные регионы, как место для постоянного проживания. Основными сдерживающими факторами являются:
  • Суровые климатические условия
  • Экономическое состояние регионов
  • Инвестиционный климат

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию большинство турков – мусульмане-сунниты.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Большая часть турок занята в сельском хозяйстве: пашенном земледелии и садоводстве (ячмень, пшеница, овес, цитрусовые, фрукты, табак). Основную роль в засушливых районах играет скотоводство (козы, овцы). Традиционные промыслы, особенно ткачество и производство ковров, сохраняют свое место в крестьянском быте.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Условия проживания в Сибири безусловно внесли свои коррективы в хозяйственную деятельность переселенцев, которая отражается и в условиях проживания. Однако, несмотря на значительные внешние отличия домов, их интерьер имеет много элементов традиционной культуры.

ПИЩА

В традиционной пище преобладают мучные (лепёшки, каши, пловы) и молочные (сыры, брынзы, сушёный творог и похлёбки из него, напитки из кислого молока – айран, йогурт) блюда. Распространены похлёбки (чорба) на мясном бульоне с крупяной заправкой, супы из молочных продуктов. Мясные блюда –шашлык, кавурма, кебаб – главным образом из баранины.

Разнообразны блюда из овощей, гороха, фасоли, чечевицы и различные сладости. Излюбленные напитки – чай, кофе и шербет.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Два важнейших турецких народных праздника – Невруз (22 марта) и Хыдыреллез (6 мая), вокруг которых концентрировались основные весенние обычаи и обряды.

На территорию Малой Азии Невруз проник вместе с предками турок – огузо-туркменскими племенами. Традиция встречи Нового года в день весеннего равноденствия уходит своими корнями в глубь истории и известна многим народам древности, в том числе и древним тюркам.
Подготовка к празднику начиналась за несколько дней до Невруза. В домах проводили уборку, шили новую одежду, покупали подарки. Утром в день Невруза надевали самую лучшую одежду, поздравляли друг друга, обменивались подарками.
Особое место в праздничных обрядах занимал обряд поминовения предков. Главной поминальной пищей этого дня была халва, а в некоторых районах эту роль выполняли яйца – символ воскрешения к жизни.
В день праздника была обязательной обильная трапеза: во всех домах готовили различные блюда из риса и чечевицы, пирожки со шпинатом, большие тонкие лепешки из пресного хлеба.

Хыдыреллез был поистине всенародным праздником, он отмечался всеми турками – как горожанами, так и сельскими жителями, независимо от их принадлежности к тому или иному течению в исламе.
День Хыдыреллеза является одной из двух основных дат традиционного двухсезонного календаря, в соответствии с которым год делится на два периода: лето (йаз) – со дня Хыдыреллеза до дня Касыма 8 ноября, и зиму – от Касыма до Хыдыреллеза.
Празднование Хыдыреллеза начиналось вечером 5 мая с так называемого «вечера хвороста», когда повсеместно зажигали костры и перепрыгивали через них.
Накануне праздника в садах около домов совершали ряд действий, имевших отношение к магии. Тот, кто хотел в будущем году иметь дом, строил из дерева или бумаги макет дома; девушки, рассчитывающие выйти замуж, вешали на дерево свадебную фату.
Самым популярным гаданием было так называемое «вынимание нишанов». Девушки и молодые женщины бросали в горшок с водой серьги, кольца, пуговицы, а на следующий день вынимали их под чтение стихов-предсказаний.

Источники:
  1. Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
  2. Тенишева A. Э. Празднование Невруза и Хыдыреллеза в Турции (конец XIX – середина XX в.) // Этнографическое обозрение. – 1991. – № 6. - С. 71–80.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Для турок, большинство которых исповедует ислам, большое значение традиционно имеют семья и семейные ценности.
Авторитет старших по возрасту – непререкаем, уважение к старшим воспитывается с раннего детства.
Мужчина в турецкой семье – непререкаемый лидер: он и глава семьи, и основной добытчик средств к существованию. Женщина, особенно в сельских районах и маленьких городках, как правило, ограничена ролью домохозяйки, обеспечивающей уют в доме и воспитание детей.
Детей турки обожают, часто балуют их. Рождение в семье ребенка, особенно мальчика, – великое событие для всех родственников.

К суевериям турки относятся самым серьезным образом. Они убеждены, что негативному влиянию «дурного глаза» может быть подвержен любой человек. Поэтому по традиции, насчитывающей сотни лет, новорожденным с первых дней жизни надевают амулет от «сглаза» (назар) – браслет или шнурок на шею с крошечным голубым глазом из стекла.
Эти талисманы различных размеров можно увидеть везде: на дверях квартир, перед входом в магазин, в элементах одежды и украшений, водители вешают их перед лобовыми стеклами машин.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
]]> Тувинцы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/v68l0045n1-tuvintsi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/v68l0045n1-tuvintsi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:53:00 +0300 Т

Тувинцы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Тувинцы – народ Республики Тыва (Тува). Самоназвание – тыва. Устаревшие названия – сойоты, сойоны, урянхайцы; таину-тувинцы (название населявших Туву тувинцев, в отличие от тувинцев, живших за её пределами). Численность в Российской Федерации – 263,9 тысяч человек (по данным переписи). Также проживают в Монголии и Китае.
Язык
Говорят на тувинском языке, который относится к тюркской группе алтайской семьи.
Тувинский язык сформировался как самостоятельный уже к X веку. В нём выделяются четыре диалекта:
  • центральный,
  • западный,
  • юго-восточный,
  • северо-восточный.

Ряд исследователей признают три диалекта: центральный, западный и восточный (тоджинский).
Расселение в Омской области. По данным Всероссийской переписи населения 2010 года:
  • Общая численность в Омской области – 347 человек.
  • Городское население – 342 человека.
  • Сельское население – 5 человек.

Источники:
  1. Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
  2. Тувинцы [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/tuvintsy (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Сведения о прошлых поколениях, их культуре и верованиях сохраняют многочисленные археологические памятники, разбросанные в степях Тувы: курганы, каменные изваяния, городища, а также письменные древние памятники. Племена, населявшие территорию Тувы, были частью огромного культурного мира ранних кочевников — скифов и саков (VIII-III вв. до н.э.), живших на просторах Великого пояса степей от Причерноморья до Центральной Азии.

Древние миграции и влияния.
В III в. до н. э. в Туву вторглись воинственные центральноазиатские племена, родственные гуннам (хунну). Смешиваясь с местным населением, они повлияли на его язык и внешний облик. Если ранее преобладали европеоидные черты, то с этого времени монголоидный компонент стал заметно усиливаться.

Тюркские каганаты. С середины I тыс. н.э. тувинские племена находились в составе Тюркского каганата. Одним из достижений этой эпохи было создание древнетюркской рунической письменности.
Немногим более тысячи лет назад государство древних тюрков распалось под ударами уйгуров, создавших Уйгурский каганат. В IX в. уйгуры пали под натиском енисейских кыргызов. Часть кыргызов осталась среди местного населения, о чем свидетельствует родоплеменная группа кыргыс, сохранившаяся в составе тувинцев.

Монгольское влияние. В начале XIII в. монгольские войска под командованием Джучи, старшего сына Чингисхана, завоевали Туву. В это же время в горно-таежную часть Тувы — Восточный Саян (Тоджа) — проникают тюркоязычные племена туба (дубо), родственные уйгурам.

Формирование тувинского этноса.
К концу XIII — началу XIV вв. этнический состав населения Тувы уже включал:
  • Потомков тюрков-тугю
  • Уйгуров и кыргызов
  • Монгольские группы
  • Самодийские и кетоязычные племена

Период маньчжурского правления.
С середины XVIII в. Тува оказалась под властью маньчжурской (цинской) династии Китая. Территория была разделена на хошуны (районы), управляемые тувинскими наследственными нойонами (князьями). Административная система включала:
  • Хошуны (крупные районы)
  • Сумоны (более мелкие единицы)
  • Арбаны (десятидворки)

Консолидация тувинской народности.
Единое административное управление способствовало консолидации тувинцев в единую народность. К концу XVIII — началу XIX вв. завершилось формирование тувинского этноса. Особую субэтническую группу составили восточные тувинцы-тоджинцы.

Русское влияние и современная история.
Со второй половины XIX в. в Урянхайский край начинают переселяться русские крестьяне-старообрядцы, купцы и предприниматели. К началу XX века русские колонисты составляли 10% населения края.
18 апреля 1914 г. Урянхайский край был принят под протекторат России. После Октябрьской революции в 1921 г. было образовано первое национальное государство тувинцев — Тувинская Народная Республика.
В 1944 г. республика вошла в состав СССР как Тувинская автономная область, в 1961 г. преобразована в Тувинскую АССР, с 1991 г. — Республика Тува, с 1993 г. — Республика Тыва.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию большинство тувинцев сочетает буддо-ламаизм школы Гелуг с шаманизмом и промысловыми культами. Сохранился также культ гор.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Основу хозяйства западных тувинцев до середины XX века составляло кочевое скотоводство. Разводили:
  • Мелкий и крупный рогатый скот
  • Яков (в высокогорных районах)
  • Лошадей и верблюдов

Подсобные занятия включали:
  • Пашенное земледелие (просо, ячмень) с ирригационной системой
  • Охотничий промысел
  • Собирательство луковиц и корней диких растений

Ремесла были высоко развиты:
  • Кузнечное дело (к началу XX века насчитывалось свыше 500 кузнецов-ювелиров)
  • Столярное и шорное ремесло
  • Войлочное производство (покрытия для юрт, коврики)

Для кочевавших в горной тайге Восточных Саян тоджинцев основными занятиями были:
  • Оленеводство
  • Охота:
  • На диких копытных (марал, косуля, лось) — для мясных запасов
  • Пушной промысел (соболь, белка) — имел товарный характер

Важную роль играло собирательство:
  • Луковицы сараны (запасы до 100 кг в семье)
  • Кедровые орехи

Домашние производства:
  • Обработка шкур и кож
  • Выделка бересты
  • Кузнечное дело в сочетании со столярным

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Основным жилищем западных тувинцев служила юрта, отличавшаяся практичностью и мобильностью. Ее конструкция включала:
  • Разборный решетчатый остов из деревянных планок, скрепленных кожаными ремешками
  • Деревянный обруч в верхней части с дымовым отверстием, служившим также окном
  • Войлочное покрытие, закрепленное шерстяными поясами
  • Деревянную дверь или войлочный полог, декорированный стежкой

Внутреннее устройство юрты было строго регламентировано:
  • В центре располагался очаг
  • Правая часть (от входа) считалась женской
  • Левая часть — мужской
  • Пол покрывали узоровные стеганые войлочные коврики
  • Интерьер дополняли парные деревянные сундуки с расписным орнаментом

Также западные тувинцы использовали чум, покрытый войлочными полстями.
Для восточных тувинцев-оленеводов (тоджинцев) традиционным жилищем служил чум:
  • Остов из наклонно поставленных шестов
  • Летнее покрытие — берестяные полсти
  • Зимнее покрытие — полсти из лосиных шкур

В период перехода к оседлости появились новые типы построек:
  • Постоянные чумы, крытые лиственничной корой
  • Каркасные четырех-, пяти- и шестиугольные постройки
  • Срубные амбары для хранения зерна (под влиянием русских переселенцев)

Хозяйственные постройки западных тувинцев представляли собой в основном четырехугольные загоны из жердей для скота.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ОДЕЖДА

Одежда тувинцев была приспособлена к кочевому быту в условиях горно-степной и горно-таежной среды. В тувинском языке существовали понятия:
  • Хеп — общее название для всех видов одежды
  • Хеп-сын — собирательное понятие для одежды и обуви

Для изготовления одежды использовали:
  • Выделанные шкуры домашних и диких животных
  • Покупные ткани (русские и китайские)
  • Войлок

Наиболее употребительные ткани:
  • Бязь (сууюмбу)
  • Далемба (даалымба)
  • Чесуча (чычыы)
  • Плис (хилиц) — хлопчатобумажный бархат

Верхняя наплечная одежда кочевников имела следующие характеристики:
  • Туникообразный покрой
  • Распашной тип
  • Общее название тон
  • Полы и подол назывались эдек
  • Запахивалась направо (левая пола над правой)

Излюбленные цвета: фиолетовый, синий, желтый, красный, зеленый.

Распространенные виды головных уборов:
  • Овчинная шапка с широким куполообразным верхом, наушниками и назатыльником
  • Войлочные капюшоны с удлиненным выступом
  • Шапки из шкур рыси или ягненка с высокой тульей
  • Меховые капоры

Характерные детали украшений:
  • Шишечка в виде плетеного узла
  • Красные ленты, спускавшиеся от верхушки
Женскими украшениями служили:

  • Перстни и кольца
  • Серьги
  • Серебряные браслеты с чеканкой

Современное состояние
В настоящее время традиционный костюм сменился одеждой городского типа. Национальные костюмы используются в основном для показательных выступлений и презентаций.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ПИЩА

Питание тувинцев определялось годовым хозяйственным циклом и делилось на два основных периода: весенне-летний и осенне-зимний.
Молоко занимало особое место в трапезе и было окружено ритуальными запретами. Его нельзя было проливать — пролитое сразу присыпали землей. Вечером молоко не выносили из дома и старались не отдавать из семьи. Сырое молоко почти не употребляли, используя его только для лечения болезней. Обязательное кипячение свеженадоенного молока, кроме кобыльего, было древней традицией кочевых скотоводов.
Мясная пища особенно любима тувинцами-кочевниками и играла важную роль в осенне-зимний период. Особо ценилась баранина, а конина считалась питательной и вкусной.
При употреблении мяса существовали строгие правила: мясо с костью держали в левой руке, а правой с помощью ножа отделяли мясо. Подносили ко рту большим куском и обрезали ножом у губ. Каждую кость тщательно объедали, затем разламывали для извлечения костного мозга. Считалось неприличным есть мясо без ножа.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Календарь играл важную роль в жизни тувинского народа, организуя не только время, но и обрядовый цикл, хозяйственную деятельность, верования и фольклор.
Народный календарь тувинцев, как и у других кочевых народов Азии, основывался на сезонных изменениях и делился на два основных периода: весенне-летний и осенне-зимний. Тувинцы использовали такие календарные единицы, как времена года, месяц и день, но не делили время на часы и минуты.
В традиционной праздничной культуре выделялись общественные и семейно-бытовые торжества.
Важнейшим общенародным праздником был Новый год по лунному календарю — Шагаа, отмечавшийся в первой половине февраля. С 1987 года Шагаа приобрел статус государственного праздника и вобрал в себя современные элементы праздничной культуры.
Один из интересных осенних праздников — ойтулааш (ночное гулянье молодежи). В нем участвовали юноши и девушки с 15−16 лет, а также холостые мужчины и незамужние женщины. Праздник проводился в полнолуние в середине сентября.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Гостеприимство.
Гостеприимство занимало центральное место в тувинской культуре. При приближении гостя к юрте существовал строгий ритуал: всадник должен был спешиться за 30-40 шагов и дожидаться хозяина. Особое значение придавалось оставлению оружия у входа — ружье следовало ставить на сошки стволом в сторону приезда, что символизировало мирные намерения.
Гость, входя в жилище, обязан был поправить шапку левой рукой и плавно открыть дверь. Наступать на порог запрещалось, так как под ним, по поверьям, обитал дух-покровитель семьи.
Важным ритуалом был обмен трубками: хозяин и гость молча раскуривали и передавали друг другу свои трубки, используя обе руки. Рассаживались гости по старшинству — чем почтеннее гость, тем ближе к хозяину он располагался.

Трапеза и угощения.
Угощение гостей сопровождалось строгим церемониалом. Самым почетным угощением считалась задняя часть барана с курдюком, затем грудина, ребра и лопатка. Чай подавали в пиалах, заполненных на две трети, принимая и передавая его только обеими руками. Свежезаваренный чай был обязательным для почетных гостей.

Рождение ребенка сопровождалось сакральными ритуалами. Особое значение имела первая стрижка волос (таахава) в три года, которую проводил лама. Состриженные волосы хранились в специальном мешочке до смерти родителей.

Заключение брака происходило через уплату калыма (халын). Свадьбы (куда) игрались после полной выплаты калыма. Характерной особенностью было сватание малолетних детей. Разводы были редки и происходили только по вине мужа.

Погребальные традиции
В погребальных обрядах переплетались шаманские и буддийские традиции. Покойника снабжали вещами для загробной жизни: мужчинам клали оружие и инструменты, женщинам — посуду и украшения.
Согласно буддийским канонам, поминальные обряды проводились на 7-й и 49-й день. В этот период заказывали специальную службу (пуджу) в монастыре и приглашали шамана для «общения» с покойным.

Источники:
  1. Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
  2. Особенности национального гостеприимства: сборник методических рекомендаций / под ред. И.А. Селезневой. ‒ М., 2021.
]]> Татары http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/hvd98hair1-tatari http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/hvd98hair1-tatari?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:53:00 +0300 Т

Татары

ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ

Самоназвание народа – татарлар. По данным Всероссийской переписи 2010 года, татары являются вторым по численности народом в Российской Федерации после русских. Их общая численность составила 5310,6 тыс. чел. Проживают татары также в странах СНГ, Китае и многих других странах мира.
Расселение в Омской области
По данным переписи 2010 года, на территории Омской области проживает 41 870 татар. Это пятый по численности народ региона. Из них 24 284 человека – городские жители, а 17 586 – сельские. Основные компактные места расселения сельских татар расположены в северных районах области.
Язык
Язык татар Омской области относится к кыпчакской подгруппе тюркской группы алтайской языковой семьи. В настоящее время они используют в качестве литературных русский и татарский языки. Разговорный язык представлен тоболо-иртышским диалектом.
Сибирские татары
Среди татар региона выделяется субэтническая группа сибирских татар. По данным переписи 2002 г., их насчитывалось 9,6 тыс. человек. Большинство указывали этноним "сибирские татары", реже – тарские татары, калмаки, барабинцы, бухарцы, чаты и другие. Перепись 2010 г. зафиксировала 6,7 тыс. сибирских татар.
Источники:
  • Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
  • Народы и религии мира / гл. ред. В. А. Тишков. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. – 928 с.
  • Национальный состав населения [Электронный ресурс] // Омскстат: [сайт]. – URL: gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/Documents/Vol4/pub-04-01.pdf (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Этнический состав
Современные татары Омского Прииртышья – это потомки трех основных этнических компонентов:
  • местные сибирские татары – этнотерриториальные группы тюркоязычного населения;
  • ранние мигранты, или бухарцы – выходцы из разных регионов Средней Азии;
  • поздние переселенцы – различные группы поволжско-приуральских татар, массовое переселение которых отмечается со второй половины XIX в.
В результате политики Российского государства и СССР идентичности тюркоязычного населения менялись, при этом длительное время сосуществовали различные групповые самоназвания, сословные и этноконфессиональные определения.
Историческая административная география
Этноним «татары» для тюркоязычного населения региона изначально был экзоэтнонимом. В XVII – первой четверти XX вв. это население было расселено на территории Тарского уезда Тобольской губернии. Здесь сложились две основные этнотерриториальные группы сибирских татар:
  • курдакско-саргатские (подразделяются на курдакских и саргатско-утузских);
  • тарские (подразделяются на аялы и туралы).
Основные населенные пункты сибирских татар сегодня расположены в северных районах Омской области: Большереченском, Знаменском, Колосовском, Муромцевском, Седельниковском, Тарском и Усть-Ишимском.
Волостная структура и численность в XVII–XIX вв.
Первые сведения о волостной структуре приведены Б.О. Долгих на основе ясачных книг. Ясачные волости формировались по этнонимическому признаку (например, Аялынская, Коурдакская) или были названы по старинным городкам (Кулларская, Тебендинская).
По данным дозорных книг Тарского уезда 1701 г., общая численность тюркоязычного населения составляла около 5 тыс. человек обоего пола.
К концу XIX в. соотношение групп изменилось. Перепись 1897 г. по Тарскому уезду учла:
  • Инородцы (сибирские татары) – 6841 чел. (47,8 %);
  • Бухарцы – 4515 чел. (31,5 %);
  • Государственные крестьяне (поволжско-приуральские татары) – 2962 чел. (20,7 %).
Общая численность составила 14318 чел.
Формирование современной идентичности
В 1920-е гг. в документах употреблялись понятия «татары-туземцы» и «татары-бухарцы». К началу 1930-х гг. бухарцы были официально учтены в составе татар.
Несмотря на длительное смешение, в современном самосознании татар Омского Прииртышья сохраняются несколько уровней:
  1. Общая идентичность – «татары».
  2. Принадлежность к одной из трех основных групп (сибирские татары, бухарцы, поволжско-приуральские татары).
  3. Память о групповых различиях внутри сибирских татар (тарлык, курдак, саргач, аялы, туралы) и о происхождении пришлых татар (казанские, мишари и т.п.).
Потомки бухарцев старшего поколения в 1970-е гг. часто называли себя «бухарскими татарами». Последующие поколения, помня о своем происхождении, идентифицируют себя как татары.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

РЕЛИГИЯ

Татары Омской области исповедуют ислам суннитского толка. Сохраняется синкретизм исламских и вне исламских элементов.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Природные условия способствовали развитию многоотраслевого хозяйства. Леса обеспечивали охоту и промысел кедрового ореха, реки и озера были богаты рыбой, пойменные луга использовались для скотоводства, а наличие свободных земель позволяло заниматься земледелием.
Рыболовство.Поселения татар располагались у реки Иртыш и ее притоков, богатых рыбой (карась, стерлядь, щука, язь, окунь). Существовало два основных способа лова:
  • Активный лов – с использованием сетевых (невод, бредень) и крючковых (перемет, жерлицы) снастей.
  • Пассивный лов – с помощью ловушек, не требовавших постоянного участия человека. Этот способ был более продуктивным.
Широко применялись вентери (фитили), ставные сети и мордушки. Одним из древнейших способов было запорное рыболовство, при котором участок водоема перегорали изгородями-котцами из шестов, образующими лабиринт-ловушку.

Охота. Охота делилась на активную и пассивную.
  • Активная охота велась на лося, косулю, медведя с использованием огнестрельного оружия, ножей и собак. Например, лося преследовали на лыжах по весеннему насту, который резал ноги животному.
  • Пассивная охота предполагала использование петель (тозок), деревянных давок (посмак) и металлических капканов на различных зверей и птиц.
Собирательство. Играло вспомогательную роль. Татары собирали дикорастущие травы (дягиль, борщевик, щавель, дикий лук), ягоды (клубнику, малину, бруснику, клюкву) и березовый сок. В таежных районах был развит кедровый промысел.
Скотоводство. Скотоводство было важной отраслью и состояло из пастбищного (весна-осень) и стойлового (осень-весна) периодов.
  • Коневодство имело ключевое значение: лошадь была основным транспортом, тягловой силой и источником пищи.
  • Разведение крупного рогатого скота давало мясо и молоко. С конца XIX века, с развитием маслоделия, оно приобрело товарную направленность.
  • Свиней не держали из-за мусульманских запретов.
Земледелие. Татары традиционно занимались земледелием, хотя его уровень уступал русскому. Основными культурами были ячмень, рожь, овес, пшеница, гречиха и просо. Пахали сохой на удаленных от деревни участках.
Овощеводство (картофель, другие овощи) стало развиваться лишь в начале XX века, а приусадебное садоводство появилось только в 1960–1970-е годы.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

В конце XVI — начале XVII вв. на территории Омского Прииртышья сформировалась сеть татарских поселений. Многие из них основывались близ водоемов и изначально имели сезонный характер: летние и зимние жилища менялись в зависимости от хозяйственных циклов.
Ранние поселения отличались сложной, запутанной планировкой без четких улиц. К середине XIX века началось формирование уличной планировки, которая к XX веку стала преобладающей. В 1960−1970-е годы облик селений изменился due to укрупнению за счет переселения жителей из мелких деревень и притока нетатарского населения.
Мечеть была центром татарского поселения, выполняя религиозную, общественную и центрообразующую функцию. В советский период большинство мечетей было разрушено или перепрофилировано, но с 1990-х годов началось их активное восстановление.
Архитектурно мечеть отличают:
  • Минарет с балконом (шерефе) для призыва на молитву
  • Михраб — ниша, указывающая направление на Мекку
Традиционно мечети строили из дерева, современные часто окрашивают в зеленый, синий или голубой цвета, символизирующие в исламе жизнь и небо.
К концу XIX века основным типом жилища стала срубная изба (ɵй). До середины XX века преобладали четырехстенные избы с одной комнатой, а зажиточные семьи строили двухэтажные дома.
В послевоенные годы распространились:
  • Пятистенные дома (разделенные на гостиную и кухню)
  • Крестовые или шестистенные дома с четырьмя помещениями
До середины XX века также сооружали архаичные жилища — землянки, дерновые дома и мазанки.
Со второй половины XX века получило распространение архитектурно-декоративное оформление:
  • Пропильная и накладная резьба на наличниках, карнизах, воротах
  • Использование ярких полихромных красок (сочетание зеленого/синего с белым)
  • Появление мусульманской символики (полумесяц) и сюжетных росписей
Традиционный интерьер включал:
  • Печь для хлебопечения (урыс миц/пич) и котел для варки (касанлык)
  • Помост или нары (урын, урындык) вдоль стены — центр домашней жизни
  • Циновки из камыша, войлочные и шерстяные ковры
  • Подвесные шесты (мавыл/маул) для хранения праздничной одежды
  • Лоскутные подстилки (курама, курамыш) и вышитые полотенца
В зажиточных домах встречались кровати, шкафы (дулап), религиозные тексты и фарфоровая посуда.
На протяжении XX века усадьбы усложнялись, появлялись разнообразные хозяйственные постройки: загоны для скота, амбары, погреба, бани и летние кухни.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

ОДЕЖДА

Комплексы мужской и женской одежды состояли из нижнего белья (то есть нательной одежды), поверх которого надевалась верхняя одежда. Мужчины из нательной одежды носили рубахи и штаны, поверх их надевали верхнюю рубаху и штаны, верхнюю плечевую распашную одежду (с рукавами или без них), а также сезонную теплую одежду (стеганые полупальто (телогрейки), драповые и суконные пальто, суконные халаты, полушубки, шубы и тулупы). Завершали этот комплекс различного рода головные уборы, обувь, тканые и «матерчатые» пояса, носки, шарфы и рукавицы.
Наиболее распространенным видом мужского головного убора у татар Омской области является тюбетейка. Ее носили круглый год. Зимой еще поверх надевали теплые шапки. Тюбетейку шили, обычно, из дорогих тканей – плюша, бархата, позднее – вельвета. Она украшалась вышивкой нитками, бисером, а также еще и монетами. Во второй половине XX в. получили распространение тюбетейки фабричного производства.
В XX в. татары Омской области зимой носили круглые «татарские» шапки (токья/такья или бурек/пурек), у которых тулья была из ткани, а оторочка – из меха и шапки-ушанки.
У женщин нательная (нижняя) одежда состояла из штанов, лоскутного нагрудника, который носили под платьем, рубах. Поверх татарки надевали платья из ситца, штапеля, шелка, хлопчатобумажного бархата. Основными чертами традиционного покроя платьев татарок были: стан, выкроенный из переда и спинки, длинные широкие рукава, вшитые в слабо выраженную пройму или напрямую пришитые к стану, воротник-стойка, застежка на груди. Кроме того, обязательным элементом женских платьев этого периода были две – четыре оборки, пришиваемые на подол. На платье наиболее зажиточные женщины могли надеть шелковый нагрудник, украшенный позументом.
Сверху платья татарки надевали камзол – выкройную распашную плечевую одежду с рукавами или без рукавов. Без рукавов камзол был похож на удлиненный жакет. Камзолы шились из бархата, плюша, сукна, а повседневные – из хлопчатобумажных тканей. Праздничные камзолы украшались по бортам и низу рядами монет или позументом (сухма).
В качестве сезонной теплой одежды у татарок Омской области бытовали стеженые пальто из хлопчатобумажных тканей (тун) из плюша или бархата, в зимнем варианте отделанные мехом (мик тун). На голове татарки носили различные виды платков (яулык) и шали (шэл). Шали, за исключением пуховой, чаще всего носили в сочетании с различного рода шапками, а также головными повязками.
Головные уборы и обувь. Летом и зимой татарки носили шапки. Они различались наличием или отсутствием меха, большого количества украшений на летних шапках. Летние шапки выглядели как мужские тюбетейки или как колпаки, или маленькие колпачки (калфаки). Эти калфаки были прямым заимствованием у татар Поволжья и Урала.
Одним их наиболее архаичных элементов в костюме татарок Омской области были головные повязки (сарауч/сарауц). Их носили замужние женщины вместе с шалью или с большим платком. В основном сарауцы приобретались в готовом виде. Отличительная особенность была в том, что они шились из бархата и были украшены золотым шитьем, бисером, стеклярусом.
Женщины и мужчины носили кожаную и валяную обувь. Ее делали самостоятельно дома или покупали. Из кожаной обуви носили чирки (царых), хромовые сапоги на твердой подошве (итек/итик), мягкие выворотные сапожки из тонкой кожи, хорошей выделки – юфти (оту/ату). На таких женских сапожках очень часто встречался вышитый или мозаичный орнамент. Также у женщин были сапожки оту на твердой подошве с каблуками.
Еще татары Омской области в XX в. носили городскую модную обувь (к примеру, ботинки), не имеющую этнической окраски, что являлось признаком зажиточности. В межсезонье, осенью-зимой и зимой-весной, татары носили покупные резиновые калоши. Из валяной обуви татары Омской области носили сапоги и калоши (валенки). Зимой ноги утепляли: мужчины – носками, а женщины – вязаными домашними и покупными нитяными и шелковыми чулками.
Костюм татарок Омской области отличался наличием разнообразных украшений. На руках женщины носили металлические браслеты, кольца, в ушах – серьги, на шее – бусы (муенцак). Борта камзола скреплялись застежками и металлическими пуговицами сферической формы. Косу украшали разнообразными накосниками.
К началу ХХ в. в среду татар Омской области стали проникать образцы общеевропейской городской одежды, изготовленной в соответствии с модой.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПИЩА

Молочные продукты занимали важное место в питании. Из коровьего молока получали сливки (каймак) и сметану, которые добавляли в чай, супы и выпечку. Широко готовили кисломолочный продукт (катык), который сквашивали при определенных температурных условиях и использовали как самостоятельное блюдо или добавляли в супы.
Из простокваши получали творог (әремчик), а для длительного хранения готовили кызыләремчик – творожную массу, выпаренную с сахаром и маслом. Также производили сливочное и топленое масло.
Мясные продукты. Предпочтение отдавали конине, баранине и говядине, позднее распространилась домашняя птица. Забой скота проводили по правилам шариата. Основной способ приготовления – варка. Для сохранения мяса использовали замораживание, соление, сушение и копчение.
Особо ценилась домашняя сыровяленая колбаса (казы) из конины, а также вареная колбаса из мяса и зерна (асеп).
Рыба и зерновые. Рыба была важным продуктом для жителей приречных селений. Ее употребляли в вареном, сушеном и жареном виде, готовили уху (балык шурпа) и рыбный пирог (ритник) с целой рыбой.
До середины XX века зерно перерабатывали на ручных жерновах и мельницах. Из крупы варили супы (уря) и каши (путка) на мясном, молочном или травяном отваре. Особой популярностью пользовалась каша с мясом и морковью (палау). Также употребляли обжаренное зерно (коурмач) и муку (талкан).

Из теста готовили:
  • Лапшу (онаш) и клецки для супов
  • Пельмени и вареники
  • Жареные изделия: оладьи, лепешки (кобыртма, патыр), а также баурсақ, чак-чак, урама
  • Пироги с начинкой: открытые (өчпочмак), закрытые (самса, пурек)
  • Хлеб и булочки (кулча)
В пищу использовали дикорастущие травы (дягиль, борщевик, крапиву) для супов и в свежем виде. Ягоды употребляли свежими, сушеными и в качестве начинки. Со второй половины XX века начали собирать грибы.
Из напитков популярен был айран на основе катыка, а также чай, который заваривали из местных трав (иван-чай, душица, листья ягод) с использованием ферментации. В некоторых местах употребляли домашнее пиво (сыра).
На протяжении XX века в рационе увеличилась доля покупных продуктов и растительной пищи. В современном питании сократилось потребление местных молочных продуктов и рыбы из-за уменьшения поголовья скота и экологических изменений.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Татары Омской области соблюдают и отмечают общемусульманские обряды и праздники. Основными из них являются: пост в месяц Рамадан и праздник по случаю окончания поста – Ураза-байрам, праздник жертвоприношения – Курбан-байрам. Также в наиболее религиозных семьях отмечают праздник в честь дня рождения пророка Мухаммада – Мавлид. Время проведения данных праздников определялось по лунному календарю.
Обязательный пост проводится в мусульманский месяц Рамадан (9 месяц мусульманского лунного календаря), в зависимости от лунного календаря. Он длится 29 или 30 дней. В шариате (комплекс юридических норм, принципов и правил поведения) разработаны правила соблюдения поста.
Набор продуктов во время поста не ограничивается. Но в дни поста мусульмане едят после заката солнца, а на заре – «вторую пищу». В настоящее время весь месяц держат пост только наиболее последовательные сторонники ислама. Довольно много людей держат пост в месяц Рамадан не все тридцать дней, а только вначале три дня, три – в середине и три – в конце месяца, хотя такое деяние не вполне одобряется.
По окончании тридцатидневного поста начинается праздник разговенья – Ураза-байрам. Он начинается в первый день Шавалля (10 месяца мусульманского лунного календаря) и длится три дня. В эти дни татары могли посещать могилы предков и раздавать милостыню. У татар Омской области в праздник Ураза-байрам принято ходить по гостям. На праздничное застолье обязательно приглашается мулла и люди, которые постились. Перед трапезой читается молитва и раздается милостыня. Считалось, что человек устроивший угощение будет прощен от грехов, а благодать и праведность тех, кто постился, снизойдет на этот дом.
Еще один важный праздник татар Омской области – Курбан-байрам. Он отмечается через 70 дней после Ураза-байрам. Считалось, что принесенный в жертву баран поможет попасть в Рай. Праздник отмечался от трех до семи дней.
В настоящее время большая часть праздников, о которых пойдет речь ниже, практически не отмечается, так как они были связаны с индивидуальным традиционным хозяйством досоветского периода, но в народной памяти сохранились представления о них.
Татары Омской области отмечали праздник әмәл (сатака). Он был приурочен к весеннему равноденствию – 22 марта. В этот месяц у татар Омской области наступал Новый год. В Омской области следы этого праздника зафиксированы локально – в с. Большие Туралы Тарского района, д. Кайнаул Усть-Ишимского района. Известно, что в этот день дети и подростки ходили по домам, поздравляли с праздником и получали подарки в виде сладостей.
В населенных пунктах татар Тевризского района Омской области отмечали прилет птиц. В д. Байбы этот праздник назывался кара пачкар туе («праздник скорцов»). Бытование этого праздника в Тевризском районе связано с тем, что здесь во второй половине XIX в. расселялись татары из Волго-Уральского региона, у которых этот обряд был распространен. В этот день (часто пожилые женщины – бабушки или соседки) готовили кашу, которой угощали соседских детей. Детям было интересно, так как за угощением они взбирались на крыши сараев.
На севере Омской области в деревнях Кайнаул и Большая Тебендя Усть-Ишиского района, в д. Большие Туралы Тарского района, в д. Утузы Тевризского района в первой половине XX в. бытовал обряд «высевания» яиц. Их оставляли во вспаханной борозде с пожеланием хорошего урожая (кош кортка сатака). Символика использования яиц в земледельческом процессе, в первую очередь объясняется тем, что как универсальный архетипический образ он связан с идеей рождения, возрождения.
К первому мая в различных местах Омской области (например, в д. Большая Тебендя Усть-Ишимского района, Уленкуль, Черналы, Каракуль Большереченского района) было распространено крашение яиц и раздача их детям. В Уленкуле, Черналах дети собирали яйца и шли с ними в лес или на поляну. Там они игрались – яйца бились, а затем съедались.
В населенных пунктах, расположенных рядом с Иртышом, существовал обычай, по которому в период ледохода жители собирались на берегу реки и смотрели как идет лед. В деревнях Байбы и Летнее (в настоящее время разъезхавшейся) Тевризского района Омской области на лед кидали старую одежду, чтобы в наступившем году не было болезней.
Во время засухи татары Омской области проводили обряд вызывания дождя. Локально, в Тарском и Большереченском районах Омской области, он назывался Шɵкрана. Сельская община покупала барана и его резали в чистом месте, желательно у водоема, рядом с кладбищем, либо на большой поляне. Мясо жертвенного животного варилось в больших котлах. Перед коллективной трапезой мулла со стариками читали молитвы, с целью испросить у Бога дождя, затем желающие раздавали милостыню, далее совершалась коллективная трапеза. На трапезу приходили все желающие жители деревни – от детей до взрослых. Часто это мероприятие завершалось обливанием водой всех собравшихся жителей.
После того как заканчивался сев, татары отмечали Сабантуй. У татар Омской области он стал отмечаться в первые десятилетия XX в., а наибольшее распространение получил в советский период. Это было настоящее большое сельское гуляние на воздухе.
В настоящее время это – один из немногих праздников, который, благодаря поддержке органами государственной власти, ежегодно отмечается в селах и деревнях, районных центрах Омской области и г. Омске. На сабантуях выступают самодеятельные коллективы, проводятся конкурсы национальной кухни, спортивные соревнования, продажа поделок национальных умельцев.
В ряде поселений татар Омской области (д. Инцисс Муромцевского района, с. Большие Туралы Тарского района, в деревнях Тевризского района) под влиянием переселенцев из Волго-Уральского региона получила распространение и существует до настоящего времени взаимопомощь при заколе и ощипывании гусей (каз ɵмә/каз ɵмәсе). Для помощи собирались родственники и соседи. После того как гуси были обработаны, готовилось блюдо из гусятины и устраивалась коллективная трапеза.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Хождение в гости и прием гостей у татар происходит с соблюдением исторически сложившегося этикета. Гостей приглашали заранее, специально навещая соседние деревни. Предварительно обсуждалось время приезда, количество гостей, определение мест для размещения, составлялось меню застолья и угощений.
Неотъемлемой составной частью этикета казанских татар, входившего в репертуар гостеприимства, выступало приготовление бани. Баню топили во все дни пребывания гостей. В ней поочередно мылись супружеские пары. «Баня – высшая почесть для гостя», – говорили татары. После бани обязательным было чаепитие. К чаю подавали коймак ‒ небольшие оладьи из кислого сдобного теста.
Мужчины и женщины совместно посещали лишь меджлисы (домашние званые обеды), где супруги сидели отдельно, каждый на своей половине – мужской или женской. Гостям обычно отправлялись специальные пригласительные билеты.
При приеме гостей на палас или ковер стелили скатерть (повсеместно ‒ ашъяулык), вокруг которой сидели на стеганых подстилках.
Рождение ребенка у татар Омской области было одним из важнейших событий. Татары верили, что вред роженице может нанести нечистая сила (албасты, шайтан), поэтому женщина соблюдала ряд предосторожностей.
Еще в первой половине XX в. женщина рожала дома. Роды принимала повивальная бабка (инәлек). За услуги ее одаривали продуктами и деньгами.
У татар Омской области было несколько семейных мероприятий, проводимых в процессе взросления ребенка:
  • Обряд имянаречения (исем кушу) – имя давали в течение недели после рождения. Приглашали муллу, который шептал имя ребенку на ухо. После устраивалось небольшое застолье.
  • Обряд обрезания (сɵннǝткǝ ултысу) – проводили мальчикам в 5–7 лет. После операции устраивалось угощение (сɵннǝт туй). С 1990-х гг. обрезания стали проводить легально в больнице.

У татар Омской области существовало несколько форм заключения брака. Наиболее традиционный способ для конца XIX–XX вв. – по сватовству.
Сватовство начиналось по инициативе стороны жениха. Сватами (сауцы или яуцы) выступали старшие родственники жениха. У татар бытовали разнообразные приметы, связанные со сватовством.
В знак соглашения сваты и родители девушки разрывали кусок материи на две равные части. У тарских татар было распространено чаепитие, у курдакско-саргатских – обычай мой табак («чашка с маслом»).
Следующий этап – сговор (ерашу, килешу), на котором решали экономические вопросы, связанные с проведением свадьбы, обсуждали калым (выкуп за невесту) и приданое.
Мусульманский обряд бракосочетания – никах проводился в доме невесты. Никах начинался с фиксации в бракоразводной книге материальных условий заключения брака (махр).
Свадьба (туй) устраивалась через месяц–полтора после сватовства, длилась от двух до четырех дней. Начиналась в доме невесты (кас туй). Кульминационным моментом была вечерняя свадьба (кицке туй).
На второй день свадьбы молодую перевозили в дом жениха (куч). Перед входом в дом проводились обрядовые действия: молодых обсыпали деньгами, конфетами, невесту угощали молоком и медом. Невеста должна была встать на подушку у порога.
После свадьбы проводилась церемония открывания покрывала с головы невесты. Затем проходило «приветствие невесты» (килен салом) – молодая жена дарила подарки родственникам мужа.


Погребально-поминальная обрядность татар Омской области в наибольшей степени сохранила традиционные черты.
Похороны стараются провести в течение трех дней после смерти. Существуют негласные запреты и правила:
  • Занавешивать зеркала и картины
  • Класть на грудь покойного острые предметы из железа
  • Окуривать помещение можжевельником
Покойника обмывали специальные люди того же пола, что и умерший. После обмывания одевали в саван (кафенлик) из белой ткани.
Покойника выносят головой вперед из дома. В момент выноса дают милостыню (кабер садака). Существует запрет для женщин участвовать в процессе погребения.
Покойника опускают в нишу (ляхет) в стене могилы. Головой укладывают на запад, лицом к Мекке. После захоронения проводятся поминки на третий, седьмой, сороковой день и через год.

Источники:
  1. Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
  2. Особенности национального гостеприимства: сборник методических рекомендаций / под ред. И. А. Селезневой. ‒ М., 2021. – 229 с.
]]> Таджики http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/a61jt7h4g1-tadzhiki http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/a61jt7h4g1-tadzhiki?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:53:00 +0300 Т

Таджики

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Таджики (самоназвания — таджик, тоджик), народ иранской группы, основное население Таджикистана. Живут также в Узбекистане, России, Казахстане, Киргизии, Иране. Несмотря на то что таджики имеют собственное государство, большая их часть проживает в Афганистане.
Говорят на таджикском языке и дари (язык афганских таджиков, хазарейцев, чараймаков). Оба относятся к иранской ветви индоевропейской семьи и являются близкими между собой и с персидским языком. Письменность на основе арабской и русской графики.
Относительно происхождения этнонима есть ряд теорий. Согласно наиболее популярной, он восходит к този — «араб».
В России проживают 200,3 тысяч таджиков (данные 2010 г.). В Омской области — 1257 человек. Городское население — 974 человека. Сельское население — 283 человека.

Источники:
Каландаров Т. Таджики [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/4 178 511 (дата обращения 10.09.2021).
Таджики [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/tadzhiki (дата обращения 10.09.2021).
Всероссийская перепись населения 2010 года [Электронный ресурс] // Федеральная служба государственной статистики: [сайт]. — URL: https://omsk.gks.ru/storage/mediabank/vpn-2010_nation.zip (дата обращения 10.09.2021).

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Предки таджиков — восточно-иранское население Средней Азии, создатели цивилизаций Бактрии, Согдианы, Парфии, Маргианы, Хорезма. Сложение таджиков в единый этнос началось при Сасанидах (III-VII вв.). К эпохе Саманидов (IX-X вв.) восточно-иранские языки были вытеснены персидским языком (фарси и дари) и завершилось сложение этнического ядра. В средние века таджиками среднеазиатские тюрки называли оседлое ираноязычное население Средней Азии. С VI в. начались расселение по Средней Азии тюркских народов и тюркизация её населения (преимущественно на равнинах), продолжающаяся до сих пор. В Узбекистане многие таджики называют себя узбеками; в районах с компактным проживанием таджиков ведётся преподавание на таджикском языке.
В Сибири таджики стали селиться в конце XIV — начале XV века в составе такой группы, которая называется «бухарцы». Их присутствие фиксируется в письменных источниках задолго до прихода в эти земли русских (например, из эпитафии XII в. на арабском и персидском языках, которая выбита на камне, найденном на территории современной Тувы).
В годы комсомольских строек таджиков приехало в Сибирь немного: сказывалась привязанность к родственникам, необходимость поддерживать старших и воспитывать детей. Основная масса таджиков в Сибири оказалась после распада СССР, когда в Таджикистане началась гражданская война. За этим последовал экономический кризис. Поэтому основная масса таджиков начала приезжать в Сибирь в 1990-е годы.

Источники:
Каландаров Т. Таджики [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/4 178 511 (дата обращения 10.09.2021).
Таджики в Сибири: строители, продавцы и врачи [Электронный ресурс] // Тайга. инфо: [сайт]. — URL: https://tayga.info/170 581 (дата обращения 10.09.2021).

РЕЛИГИЯ

Верующие таджики – в основном мусульмане-сунниты.

Таджики [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/tadzhiki (дата обращения 10.09.2021).

ХОЗЯЙСТВО

Традиционная культура типична для земледельческих народов Средней Азии. Основное занятие — пашенное земледелие (пшеница, ячмень, просо, сорго, бобовые, рис, хлопок и др.) на поливных (оби, ови) землях с использованием водоотводных каналов (джуй, джубор), местами — на богарных (лалми). Ремесло — ткачество (развиты производство ворсовых и безворсовых ковров, искусство набойки), вышивка (в т. ч. золотное шитьё зардузи), изготовление войлочных ковров (намат), гончарство (в т. ч. производство поливной керамики), резьба по дереву, выплавка железа, чеканка по металлу и др. В городах ремесленники образовывали цехи.

В настоящее время многие таджики из Таджикистана работают в России. Основные сферы занятости — строительство, торговля, сельское хозяйство.

Источники:
Каландаров Т. Таджики [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/4 178 511 (дата обращения 10.09.2021).
Таджики в Сибири: строители, продавцы и врачи [Электронный ресурс] // Тайга. инфо: [сайт]. — URL: https://tayga.info/170 581 (дата обращения 10.09.2021).

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Традиционные постройки глинобитные или из сырцового кирпича прямоугольной формы (хишт); стены обмазываются гипсом (гач). Вход в дом с боковой стороны; перед входом устраивается крытая терраса (айвон). Дом имеет два жилых помещения, разделённых террасой (долон). Перед домом иногда устраивают глинобитное возвышение (суфа) с навесом; такие же суфы образуют лежанки, занимающие около половины жилых комнат. Прихожая (дахлиз) отделена от жилого помещения (хона) уступом или перегородкой, в ней может быть устроена также кухня. Хона отапливается очагом (ошдон), сандалом (сандали) или камином (мури, касаба). Деревянные детали, гач, потолки, внутренние ниши покрываются резьбой и росписью, стены украшают вышивкой (сузани), коврами. В гостевой комнате (мехмонхона) пол застилается коврами, по периметру раскладывают длинные узкие одеяла для сидения (курпача). Усадьба обнесена глухой оградой (дувал), постройки располагаются по её периметру и выходят во двор, который делится на внешнюю (берун) и внутреннюю, женскую (дарун), половины, также разделённые стеной.
В настоящее время значительное количество таджиков заняты в строительной отрасли, благодаря чему начали использовать современные техники и материалы даже при строительстве собственных домов в сельской местности.

Источник:
Каландаров Т. Таджики [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/4 178 511 (дата обращения 10.09.2021).

ОДЕЖДА

Сегодня большинство таджиков носит одежду городского типа, но национальный костюм сохранился. Особенно он востребован среди женщин в сельских местностях. Традиционный женский костюм — платье-рубаха (курта), шаровары (эзор), халат на вате (чапон) или куртка (кастум) из плюша или бархата, головной платок (карс) или тюбетейка (токи) у молодых; заплетают множество косичек; в городах при выходе на улицу иногда надевают паранджу (фаранчи). Мужчины носят шаровары, рубаху, халат, подпоясанный платком (локи, чорсу), тюбетейку.

Источник:

Каландаров Т. Таджики [Электронный ресурс] // Большая российская энциклопедия: [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/4 178 511 (дата обращения 10.09.2021).

ПИЩА

Пища таджиков традиционно варьировалась по регионам. В горных районах, где развито скотоводство, основой были хлеб и молочные продукты. На равнине чаще употребляли рис, фрукты и овощи, а мясо было более доступно. Мясо для большинства не было повседневным блюдом.

Хлеб (нон) выпекали в глиняных печах (танур на равнине, ошдон в горах). Лепешки были разными: тонкие чаппоти (могли служить тарелкой и для ритуалов), толстые фатир, праздничные кулча и катлама. Из теста также готовили лапшу (оши бурида), пельмени (тушбера, манту) и пирожки (самбуса).
Молочные продукты в горах заготавливали летом. Из кислого молока (чургот) сбивали масло, из пахтанья делали творог (чакка) и сушеные сырные шарики (курут). Топленое масло (раугани зард) хранили впрок.
Овощи и блюда: Основные овощи — морковь, лук, тыква. Позже распространились картофель и помидоры. Национальное блюдо — плов (оши палав). Также популярны каурдак (тушёное мясо с картофелем), лагман (мясо с лапшой) и супы. В горах любили курутоб (лепёшки, залитые пахтаньем с маслом).
Чай пьют зелёный и чёрный, к нему подают сладости. Ранее существовала классификация пищи на «горячую» (гарм) и «холодную» (хунук), связанная с традиционными медицинскими представлениями.
Источник:

Кисляков Н. А. Таджики. Пища // Народы Средней Азии и Казахстана. Том 1. – М.: АН СССР, 1962. – С. 604–609.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Наибольшей торжественностью и многолюдностью отличались праздники Курбан и Рамазан, а также ночные гулянья в течение поста Руза. По вечерам после молений народ собирался на ночных базарах (бозори шаб), где устраивались представления, музыка и пляски. Подростки ходили по домам с песнями, получая угощения. Накануне Рамазана гулянья достигали апогея; на рассвете люди шли на могилы близких для поминания умерших.
В первый день праздника в мечетях проводили праздничные моления и угощения в складчину. В дни Курбана и Рамазана устраивали состязания: скачки с козлом, борьбу, выступления артистов. Женщины в это время ходили в гости друг к другу (идгардак). Курбан был связан с обычаем жертвоприношения животного (барана, козла, быка), мясо которого шло на праздничное угощение.
Весенние праздники и Навруз
Массовый и глубоко народный характер носили весенние праздники, связанные с пробуждением природы. Все они концентрировались вокруг иранского Нового года — Навруз, приходившегося на 21 марта.
О приходе весны извещали дети, которые ходили по домам, показывая подснежники (бойчечак), и получали за это угощения. Это предновогоднее шествие — «Гулгардони» и «Бойчечак» — открывало праздничные мероприятия.
К празднику готовили традиционное ритуальное блюдо «суманак» из проросшей пшеницы. Варила его уважаемая хозяйка (кайвони), совершив омовение и надев белое платье. Иногда суманак обносили вокруг мазара (места погребения «святого»), а затем созывали народ на угощение.
Перед праздником все производили уборку жилищ, готовили праздничную одежду. На праздничных ярмарках шла оживлённая торговля угощениями, сладостями, одеждой и сувенирами, а также выступали канатоходцы, циркачи и музыканты.
Источник: Кисляков Н. А. Таджики. Семейный и общественный быт // Народы Средней Азии и Казахстана. Том 1. – М.: АН СССР, 1962. – С. 612–637.

Мирбабаев А., Рахимов Н. Навруз Худжанда: истоки и традиции // Ученые записки Худжандского государственного университета им. академика Б. Гафурова. Гуманитарные науки. – 2010. – C. 119–132.
]]> Удмурты http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/njo3s8cm51-udmurti http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/njo3s8cm51-udmurti?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:54:00 +0300 У

Удмурты

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Удмурты – второй по численности после мордвы финно-угорский народ в России.
Самоназвание: утморт, укморт
Устаревшее русское название: вотяки
Удмурты проживают в основном в:
  • Удмуртской Республике (460,6 тысяч человек)
  • Пермском крае (26,3 тысяч)
  • Кировской области (180 тысяч)
  • Свердловской области (17,9 тысяч)

Удмурты делятся на северных, на культуру которых повлиял Русский Север, и южных, испытывавших влияние тюркской культуры.
Общее число в России – 552,2 тысяч человек.

Удмурты говорят на удмуртском языке финно-угорской группы уральской семьи. По своему строю он наиболее близок к языкам коми. Удмуртский язык отличается от коми (ударение на последнем слоге), что является, очевидно, результатом тюркского влияния.
Диалекты: северный, южный, бесермянский и срединные говоры.
Распространены также: русский и татарский языки.
Письменность создана на основе кириллицы.

Происхождение этнонима «удмурт» до конца не выяснено. В письменных источниках удмурты известны под именем аров, арян, арских людей (ар – от арабского «человек», «мужчина»). Самоназвание «удмурт» имеет раннее происхождение и зафиксировано уже в литературе XVIII в.
Наряду с ним долго бытовало название «вотяк», которое среди удмуртов не пользовалось популярностью, так как в условиях царской России ему придавался уничижительный оттенок.

Численность в Омской области
Общая численность в Омской области по данным Всероссийской переписи населения 2010 года – 763 человек:
  • Городское население – 404 человек
  • Сельское население – 359 человек

Источники:
  1. Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
  2. Удмурты [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/udmurty

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Основой для формирования древних удмуртов послужили автохтонные племена Волго-Камья. В разные исторические периоды имели место иноэтнические включения (индоиранские, угорские, раннетюркские, славянские, позднетюркские).
На севере на удмуртов заметное воздействие оказали русские (контакты с XI–XII вв.), в 1489 г. северные удмурты вошли в состав Русского централизованного государства.
Южные удмурты попали под власть Волжско-Камской Булгарии, позднее – Золотой Орды и Казанского ханства, и с падением последнего в 1552 г. присоединены к Русскому государству. Присоединение удмуртов к Русскому государству завершилось к 1558 г.

Образование государственности
4 ноября 1920 г. принято постановление об образовании Вотской автономной области, которая была сформирована из территорий, в прошлом входивших в Глазовский, Сарапульский, Малмыжский и Елабужский уезды Вятской губернии.

В 1932 г. Вотская область переименована в Удмуртскую, а в 1934 г. область приобрела статус автономной республики – Удмуртская автономная советская социалистическая республика. В 1991 г. она получила новое название – Удмуртская Республика.

Современное расселение
Удмурты проживают достаточно компактно в Приуралье и на сопредельных территориях. Основная часть этого народа проживает в Удмуртской Республике, за пределами республики компактные этнографические группы удмуртов сложились также в Республиках Башкортостан, Татарстан, Марий Эл, Кировской, Свердловской областях и Пермском крае, регионах Сибири.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию большая часть удмуртов – православные, некоторая часть придерживается традиционных верований.

Языческий пантеон
Древнейшим божеством удмуртов-язычников является бог неба Инмар. Помимо него есть и другие верховные божества, отвечающие за плодородие и погодные явления – Кылдысин, Куазь, Инву.

Весьма многочисленны в удмуртских верованиях духи:
  • Вумурт – водяной
  • Гидмурт – дух хлева
  • Нюлэсмурт – дух леса
  • Тӧлпери – дух ветра
  • Коркамурт – домовой
  • Ягпери – дух бора
  • Лудмурт – дух луга и поля

Есть и злые божества, главный из которых Кереметь (злой дух, сатана) – противник Инмара.

Культовые сооружения и обряды
У каждой семьи во дворе обязательно было культовое сооружение (куала) для семейных молений. В ней, по преданиям, обитал воршуд – дух-покровитель рода. Ему было принято подносить в жертву хлеб, блины, птиц и животных, сжигая дары в очаге куалы.
По праздникам удмурты совершали ритуалы почитания богов. Мероприятия в куале проводили жрецы, в них также участвовали представители семьи или рода.
Жрецы читали молитвы, испрашивая у богов хорошей погоды, большого урожая, здоровья и благополучия. Затем в котле на очаге готовилась обрядовая каша, обычно из крупы, собранной в складчину, на бульоне, с топлёным маслом и добавлением яиц. Приготовленная каша сначала предлагалась богам, затем её съедали участники обряда.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Удмуртская мифология / под. ред. В. Е. Владыкина. Ижевск, 2004. – 196 с.

ХОЗЯЙСТВО

Основу традиционного хозяйства удмуртов составляли пашенное земледелие и животноводство. Земледелие включало выращивание зерновых культур (рожь, пшеница, овёс, ячмень, гречиха, горох, просо, полба) и технических культур (конопля, лён). В 1913 году зерновые культуры занимали 93% всех посевов, лён – 4,1%, картофель – 2%.
Животноводство включало разведение рабочего скота, коров, свиней, овец и домашней птицы. Огородничество играло сравнительно небольшую роль – выращивали в основном капусту, огурцы, брюкву, редьку для домашнего потребления.

Дополнительные промыслы
Важным подспорьем служили охота, рыболовство, пчеловодство и собирательство. Развиты были различные ремёсла и промыслы: рубка леса, смолокурение, углежжение, деревообработка, мукомольное производство. Отхожие промыслы большого развития не получили.

Женские ремёсла
Женщины занимались прядением, вязанием, вышивкой и ткачеством. Ткани для нужд семьи полностью производились дома, причем удмуртские холсты высоко ценились на рынке и частично шли на продажу.

Промышленное развитие
С XVIII века в Удмуртии сложилась развитая металлургическая и металлообрабатывающая промышленность (Ижевский, Воткинский и другие заводы), однако удмурты привлекались в основном на вспомогательные работы.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Тип расселения

Для поселений удмуртов характерен приречный тип заселения. Населенные пункты (гурт) располагались цепочкой вдоль рек.
Особенности жилища
Особенностью удмуртского жилища было то, что его функции выполняли несколько строений:
  • Изба (корка)
  • Клеть (кенос)
  • Молитвенная постройка
  • Летняя кухня (куа)

Эволюция жилища
В конце XIX – начале XX века корка представляла собой избу срубного типа. При возведении стен применялся древний способ рубки углов «в обло» с вырубкой чашки в нижнем бревне. Крыша (липет) возводилась двускатная, на сомцах.
В начале XX века среди зажиточной части населения получили распространение избы-пятистенки. Они состояли из двух половин – зимней и летней. Зимняя половина сохраняла традиционную планировку, а летняя не имела печи и служила местом летнего обитания и хранения одежды.

Современные изменения
Со второй половины XX века происходят изменения в планировке жилья:
  • Увеличивается число комнат
  • Появляются матерчатые занавеси вместо перегородок
  • Отделяется комната для молодых возле входа
  • Печи уменьшаются в размерах и меняют ориентацию

В настоящее время большинство сельских удмуртов проживает в индивидуальных домах традиционного типа, но с городским стилем обстановки. Традиционная обстановка в значительной степени сохраняется на кухне, где остаются лавки и полки вдоль стен.

Внешнее украшение
Изменяются способы внешнего украшения жилища. В украшении наличников пропильная резьба сочетается с накладной. Удмурты стали больше уделять внимания раскраске, обычно применяя сочетание двух-трех контрастных тонов.

Источник: Удмурты: историко-этнографические очерки / науч. ред. В. В. Пименов. – Ижевск : УИИЯЛ, 1993. – 388 с.

ОДЕЖДА

Удмуртский костюм представляет собой большую «книгу оберегов». В орнаментах, деталях и изображениях скрывается шифр, ограждающий от зла и защищающий от сглаза. Каждый переход в костюме – воротник, нагрудник, манжеты, подол – служит барьером между человеком и миром, щитом от возможных неприятностей. Чем больше ограждающих элементов в одежде, тем лучше, считали в народе.

Региональные особенности
Северные удмурты отличаются скромными приглушенными тонами, компенсируемыми обилием вышивки. Особенностью их костюма являются ложные рукава, спрятанные внутрь верхнего кафтана – дополнительная защита от наветов и духов зла.
Южные удмурты создали костюм, представляющий собой настоящий «танец» цвета и красок. Здесь акцент сделан на узорное ткачество, присутствует много элементов тюркского происхождения, что объясняется пребыванием южных удмуртов в составе Золотой Орды и Казанского ханства.
Центральные районы отличаются необычной мозаикой аппликативных элементов в одежде.

Мужской костюм включал:
  • Холщовую рубаху туникообразного покроя
  • Штаны
  • Головные уборы: суконные колпаки, войлочные или меховые шапки
  • Обувь: лапти с холщовыми или суконными онучами, сапоги, зимой – валенки
  • Верхняя одежда: распашные холщовые или суконные кафтаны, зимой – шубы

Женский костюм особенно красноречив и менялся в течение жизни. В детстве девочку одевали в простые вещи, но по мере взросления ее одежда начинала «рассказывать» окружающим важную информацию.
Основу составляла белая туникообразная рубаха (дэрем) со съемным вышитым нагрудником. Комплекс дополняли:
  • Распашной кафтан (шортдэрем)
  • Фартук
  • У южных удмуртов – камзол и безрукавка

Белая одежда на юге считалась ритуальной, поэтому в обычные дни носили цветную.

Головные уборы и обувь
Распространенным девичьим головным убором была холщовая шапочка (такья), обшитая кумачом и монетами. Верхней одеждой служили полушерстяные и суконные кафтаны и шубы. Женской обувью чаще всего были лапти (кут), надевавшиеся с холщовыми или шерстяными чулками и портянками.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Зуев Е. Коды, шифры и тайны удмуртского народа [Электронный ресурс] // БУ УР Дом Дружбы народов. – URL: https://udmddn.ru/articles/kody-shifry-i-tajny-udmurtskogo-naroda/

ПИЩА

Основу питания составляли продукты земледелия. В русской печи выпекали хлеб (нянь) на кислой закваске. Для выпечки хлеба использовали ржаную, пшеничную, реже овсяную и ячменную муку. К хлебным изделиям можно также отнести лепёшки из кислого теста (табань) и блины (мильым).
Другим символом удмуртской кухни стали перепечи – ватрушки с разнообразной начинкой: с мясом, капустой, грибами, кашей, картофелем. Их пекли из пресного теста, небольшими, с загнутыми краями.

Основные блюда.
Самое известное из блюд удмуртской кухни, дошедшее до наших дней – это пельмени (в переводе с удмуртского «пель нянь» – хлебное ухо).

Повседневным блюдом удмуртской кухни были и остаются супы и похлёбки (шыд), чаще всего на мясном бульоне. Их заправляли крупой, горохом, домашней лапшой, клёцками из теста.

Мясные продукты и напитки
Из мясных продуктов чаще всего использовалось в пищу мясо домашних животных, преимущественно баранина, говядина, свинина, а также конина, и домашней птицы – уток, гусей, кур.
Из напитков традиционно готовили хлебный и свекольный квас (сюкась), пиво (сур), медовуху (мусур), ягодные морсы. Помимо пива готовили домашнюю водку (кумышка, аракы).

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Удмурты: историко-этнографические очерки / науч. ред. В. В. Пименов. – Ижевск : УИИЯЛ, 1993. – 388 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Принятие и распространение христианства привело к тому, что у большинства групп удмуртов основой календарной системы становились даты православного календаря, в то же время обрядовая наполняемость праздников во многом сохранила самобытность.

Весенний цикл праздников был наиболее значимым в жизни крестьян, он открывал новый земледельческий цикл. Главными в этот период были обычаи и обряды, связанные с праздником Пасхи.

Осенний цикл праздников и обрядов начинали ритуалы виль – новина, виль ӝук – новая каша, посвящённые новому урожаю. Обычно они приурочивались к Ильину дню. Обычаи и обряды были связаны как с завершением жатвы, так и с окончанием всех осенних полевых работ.


Зимний период традиционного календаря удмуртов включал особое время вожодыр, приходящийся на зимнее солнцестояние, а позднее приуроченный к Святкам, от Рождества до Крещения.

Основой календарно-праздничной системы удмуртов (как крещёных, так и некрещёных) является юлианский календарь с кругом православных праздников. Основные праздники:
  • Рождество Христово
  • Крещение
  • Пасха
  • Троица
  • Петров день
  • Ильин день
  • Покров

Праздновались и вскрытие рек, и появление первых проталин.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Удмурты: историко-этнографические очерки / науч. ред. В. В. Пименов. – Ижевск : УИИЯЛ, 1993. – 388 с.
]]> Украинцы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/vhcmvik1b1-ukraintsi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/vhcmvik1b1-ukraintsi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:54:00 +0300 У

Украинцы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Украинцы – восточнославянский народ, родственный русским и белорусам. Общая численность в мире составляет около 46 млн человек. По данным переписи 2010 года, украинцы занимают третье место по численности среди народов России и Омской области.

В России проживает 1,9 млн украинцев, из которых более 76% составляют городские жители. Основные регионы расселения – Кубань, Брянская, Воронежская, Омская и Тюменская области, Ставропольский и Приморский края.

Украинский язык относится к восточнославянской группе. В Сибири исторически сложилось два варианта языка: литературный украинский и диалектная форма "суржик". С 1950-1960-х годов украинский язык постепенно выходит из бытового обихода, особенно среди городского населения.

В Омской области по данным переписи 2010 года проживает 51 841 украинец. Более половины из них (58,68%) – городские жители. Наиболее компактно украинцы расселены в Одесском, Павлоградском, Полтавском и Русско-Полянском районах, где они составляют значительную долю местного населения.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Украинцы – один из древних народов, зародившихся в недрах восточнославянской этнической общности. Поэтому вопрос поиска прародины украинцев сводится к поискам прародины славян.
Современный этноним "украiнцi" происходит от названия территории – Украина. Впервые термин «Украина» встречается в Ипатьевской летописи под 1187 г. в связи со смертью на Переяславщине князя Владимира Глебовича. Он имеет два толкования: от древнеславянской "оукраины" – край, граница; по другой версии – земля, место проживания. Официально название Украина употреблялось с XVII в. одновременно с Малороссией.
В Сибири украинских переселенцев называли "российскими" и "хохлами". Потомки этих переселенцев сами себя так не называют, говорят, что они русские, сибиряки. На юге Омской области термин хохлы приобрел несколько иное звучание. Здесь в настоящее время употребляется одновременно два этнонима: «хохлы» и «украинцы» («хохлы» – те, кто живет в Сибири, а «украинцы» – настоящие, живут на Украине).

Основные волны переселения. Первая волна (рубеж XIX–XX вв.)
Начало массового переселения в Сибирь приходится на рубеж XIX–XX вв. Согласно данным переписи 1897 г., украинское население Западной Сибири насчитывало 137,1 тысяч человек. В 1910–1917 гг. в Западной Сибири насчитывалось уже 375,9 тысяч украинцев.

Вторая волна (1930–1940-е гг.)
В этот период в Сибирь были депортированы, главным образом с Западной Украины, около 20 тысяч украинцев. В 1939 г. украинское сельское население на территории Омской области насчитывало 140106 человек.

Третья волна (1950-е гг.)
Связана с освоением целинных земель. На целинные земли Сибири только в 1954–1956 гг. прибыло 76,5 тысяч семей (около 320 тысяч человек).

Динамика численности
  • 1926 г.: в Сибирском крае – 827536 украинцев
  • 1939 г.: в Омской области – 140106 человек сельского населения
  • 1959 г.: в Омской области – 89774 человека
  • 1989 г.: в Омской области – 39889 человек сельского населения
Статистические данные второй половины XX в. фиксируют устойчивую тенденцию к сокращению украинского сельского населения в Западной Сибири при одновременном росте городской диаспоры.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию украинцы Омской области православные христиане.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Основу хозяйства украинцев Омской области традиционно составляли пашенное земледелие и животноводство. Большая часть украинского населения была занята в сфере земледелия.

Согласно данным переписи 1917 г., основными возделываемыми культурами в хозяйствах украинского населения были:
  • Зерновые: яровая пшеница, ячмень, овес, просо
  • Технические культуры: лен, конопля и подсолнечник
  • Овощные культуры: капуста, свекла («буряки»), огурцы («огирки»), фасоль («квасоля»), лук («цыбуля»), чеснок («часнык»), тыквы («гарбузы»), кабаки, морковь («морква»), картофель
  • Бахчевые культуры: арбузы («кавуны»), дыни, тыквы

Особенно славились украинцы выращиванием бахчевых культур, которые пользовались огромным спросом. Помидоры начали выращивать с конца 1930-х годов.

Большое значение в хозяйстве имели технические культуры – конопля и лен, дававшие волокно, техническое и пищевое масло. Растительное масло из конопли, льна, рыжика и подсолнечника отжимали на механических маслобойках.

Традиционное для украинцев садоводство не получило в Западной Сибири распространения в силу особенностей ландшафта и холодного климата. Встречаются хозяйства с похожими на традиционные садами перед домом, но растут в них чаще всего только яблони и местные сорта вишни.
Невозможность выращивать привычные ягоды и фрукты способствовала развитию традиций собирательства, особенно востребованного в кризисный период второй половины 1930-х – 1940-е гг. Собирали:
  • Плоды шиповника («шипшина»)
  • «Дички» (яблоки-ранетки с дикорастущих деревьев)
  • Полевую клубнику
  • Ягоды и листья красной («порички») и черной смородины
  • Малину
  • Лекарственные травы: чабрец («богородская трава»), мяту, мелиссу
  • Щавель, дикий лук

Очень популярной ягодой в Западной Сибири стал паслен, который на Украине не было принято собирать.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Украинские населенные пункты в Омской области были представлены в основном селами и деревнями. В отличие от немцев, у украинцев не получили широкого распространения хутора. Населенные пункты часто назывались:
  • По имени/фамилии основателя (Ганновка, Лукьяновка)
  • По названию мест выхода (Полтавка, Одесское, Благодаровка)

Временные жилища первоначально включали:
  • Шалаши
  • Дерновые землянки
  • Пластянки

Эти сооружения использовались в качестве жилых помещений вплоть до 1930-х, а местами – до 1950-х годов.
Постоянные жилища представляли собой саманные хаты, состоявшие из:
  • Двух жилых помещений: «хаты» и «дальней хаты»
  • Сеней с частью для хранения утвари («кладова» или «чулан»)
  • «Катраги» – навеса для хранения дров

Строительство саманных домов осуществлялось по единой технологии:
  • Кирпичи скреплялись раствором из глины с добавлением навоза и мелкой соломы
  • Швы тщательно затирались
  • Дом белился белой глиной
  • Устанавливалось большое количество небольших окон

Строительство обычно велось весной, чтобы дом успел просохнуть за лето. Сохранялась традиция «воскресников» – коллективной взаимопомощи.
Особенностью украинского жилища была настенная роспись, имитирующая ковры и полотенца:
  • Использовались природные краски (цветная глина, сок растений)
  • В качестве штампа применяли разрезанную картофелину
  • Роспись размещалась у красного угла, на печи, окнах, дверях

Важным элементом интерьера были вышитые рушники, украшавшие:
  • Окна
  • Иконы
  • Зеркала
  • Рамки с фотографиями

Печь и двор
В хатах обязательно имелась русская духовая печь («пичь») больших размеров с особенностями:
  • Занавески над устьем
  • Дверца, закрывающая устье
  • Занавеска, закрывающая дымоход

Дворы огораживали плетнями различной сложности. Важной чертой поселений стали общественные колодцы и колодцы-«журавли».

Аккуратность и опрятность были отличительной чертой украинских жилищ, по которым судили о качествах хозяйки.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ОДЕЖДА

Наименее устойчивым элементом традиционной культуры является одежда, которая включает в себя несколько видов: повседневную, праздничную и обрядовую. Изменения традиционного костюма украинского населения начались в XIX веке под влиянием городской моды.

Мужской костюм рано подвергся упрощению, но его основной элемент – вышитая рубаха-сорочка – сохранялся долгое время. Костюм дополняли штаны-порты или шаровары. В холодное время года носили кобэныки из овечьей шкуры, позднее замененные тулупами и кожухами.

Женский костюм отличался большей устойчивостью. Главным элементом была длинная рубаха-сорочка с богатой вышивкой растительных мотивов. Комплекс дополняли юбка-спiдниця, передник-хвартук и приталенная безрукавка-керсетка. Головные уборы включали платки и праздничные ленты, а украшениями служили бусы-намысто, серьги и перстни.

Обувь была представлена сапогами-чоботами, домашними ботиками из кожи и зимними валенками-пимами. Важным аксессуаром служили тканые пояса домашнего производства.

В настоящее время традиционный костюм сохраняется преимущественно в музейных коллекциях и сценических реконструкциях творческих коллективов, в то время как в повседневной жизни уступил место фабричной одежде.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПИЩА

Основу рациона составляли блюда из круп и муки. Каши варили в основном из пшена и пшеницы, а со второй половины ХХ века добавились гречневая, кукурузная и рисовая каши. Традиционными блюдами были:
  • Кулеш из пшена и картофеля
  • Затирка - мучное блюдо
  • Галушки, клецки и вареники из пресного теста

Важнейшей составляющей питания был хлеб из ржаной или пшеничной муки. До конца ХХ века сохранялся традиционный рецепт приготовления хлеба на закваске ("квашенке"). Особой популярностью пользовались: пироги с разнообразными начинками, булочки-пампушки, свадебные караваи

Украинцы традиционно держали много свиней и широко использовали свинину:
  • Соленое сало - ели с хлебом, добавляли в борщ
  • Домашняя колбаса ("кровянка")
  • Голубцы и холодец ("захолод")

Из молочных продуктов потребляли торог ("сыр"), сливочное масло, сметану

Особое место занимала обрядовая еда:
  • Кутья - ритуальное поминальное и рождественское блюдо
  • Свадебный каравай - выпекался замужними женщинами

Напитки и заимствования

Предпочтение отдавали:

  • Молоку
  • Квасу
  • Узвару (компоту)
  • Чаю
Из напитков наибольшее предпочтение отдавалось коровьему молоку, квасу, «узвару» (компоту) и чаю. «Узвар» могли варить на соке красной свеклы, которую для этого «упаривали три дня», либо из сушеных на печи или солнце ягод.

Дополнительным направлением хозяйственной деятельности являлись охота, рыболовство и пчеловодство. В отличие от традиционных видов занятий они не носили всеобщий характер.

Нередко украинцы заимствовали способы приготовления блюд и напитков. Например, из немецкой кухни были взяты сепарирование сметаны, «накотка», кофе из пережаренного ячменя, суп-лапша и т.д., из русской – вареники с сырым тертым картофелем, пельмени, чай, брага). В 1990-е гг. с появлением в селах региона переселенцев из Средней Азии и Кавказа популярными у украинцев становятся манты, бешбармак, плов, шашлык, беляши и др.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Духовная культура украинцев разнообразна. В настоящее время она в основном транслируется на русском языке, сохраняясь в рамках семей и фольклорных коллективов, сельских и школьных музеях.

В зимнем календарном цикле украинцев важное место занимал цикл новогодних и рождественских праздников.
Началом календарного года считались Святки – период от Рождества Христова до Крещения Господня (7–19 января). К Рождеству обязательно белили и прибирали в доме, готовили праздничную одежду. Весь рождественский сочельник держали строгий пост и лишь после захода солнца, с появлением первой звезды, приступали к «вечере». Этот вечер у украинцев еще носил название «святого вечера», «богатой кутьи».
Обязательным обычаем являлось посещение детьми «старых родителей» (бабушек и дедушек), а также крестных родителей, которым носили «вечерю» – собранный в узелок ужин, состоящий из кутьи и стряпни.
Рано утром в Рождество ходили «славельщики», взрослые и дети, которые «рожэсвовали» – славили Христа. «Славление» перемежалось с «колядованием» и «щедрованием», в котором обычно принимали участие подростки 10–12 лет. Они группами по несколько человек бегали по дворам и пели колядки – короткие песенки-благопожелания.
Не менее важную роль играл и Васильев вечер, или день святой Маланьи – время встречи Нового года. Особенностью кануна Нового года у украинцев, носившим название «щедрой кутьи», был обряд «вождение Мэланки».

Новогодние празднования не обходились без «посевания». Участвующие в обряде посевания мужчины назывались «сияльщыками». В ночь на Новый год украинская молодежь «шкодничала»: закрывали трубы, примораживали двери, снимали ворота с петель.
Важнейшим обрядовым действом Святок являлось гадание. У украинской молодежи существовали интересные гадания: с ведром в колодце, с пимом, поленом, зеркалом, овцой, петухом, «молчаной» водой, выливание белка, слушание на перекрестках.

Одним из самых любимых народных праздников была Масленица. Он закрывал собой зимний праздничный цикл и открывал весенний.
После Масленицы наступает Великий пост, а после 40-дневного поста – Пасха, или Воскресение Христово. Предваряет пасхальную неделю Вербное воскресенье. В пасхальной обрядности важную роль играли яйца и куличи. Обрядовый хлеб (кулич) повсеместно называли «паска».

В весенне-летнем цикле праздников у украинцев центральное место занимала Троица. Важное место в троицких обрядах отводилось очистительным процедурам. Основным обрядовым действом Троицы являлось завивание березы, плетение венков и гадания.
Осенние праздники были связаны со сбором урожая. Кроме того, осенняя обрядность знаменовала начало периода проведения свадеб. Главным критерием в выборе даты свадьбы было отсутствие поста.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Свадебная обрядность в цикле семейной обрядности является самой веселой и красочной. Традиционная украинская свадьба представляла собой своеобразное драматическое действие с играми, музыкой, танцами, песнями, приобретающее характер народного праздника. Ее специфика отражена в самом названии – «весiлля».

Весь комплекс свадебной обрядности можно разделить на три части: досвадебные обряды и обычаи, собственно свадьба и послесвадебные обряды.
Предсвадебный цикл состоял из трех-четырех встреч родителей и родственников жениха и невесты, соответствовавших до 1950-х гг. по форме и названиям традиционным украинским: «оглядины», «розглядины» (рус. смотрины), «заручины», «змовыны», «сговор».
Первым этапом свадебного обряда было сватовство. Сватами («сватунами», «старостами», «кумовьями») по традиции были степенные женатые мужчины – друзья или братья жениха. Внешний вид сватов и жениха до 1940-х гг. отличала нарядная традиционная украинская одежда – вышитая рубаха и повязанный на одну руку или через плечо рушник.
Сваты брали с собой большую «хлебину» («хлэбину», «хлыбыну»), т.е. буханку хлеба, завернутую в полотенце, и «четверть самогона». С 1950-х гг. кроме хлеба и водки сваты брали с собой кусок сала, «солонину» (засоленные в банках огурцы, помидоры, капусту), а также продукты, приобретенные в магазине.
Одним из главных традиционных атрибутов невесты был свадебный венок, который устойчиво сохранялся вплоть до начала 1960-х гг. У украинцев были распространены одноярусные или двухъярусные венки из одной оборки с лентами.
Накануне свадьбы, в субботу, готовили свадебную выпечку. Пекли «гильце» – свадебный хлеб, украшенный веточками березы, ягодами калины, лентами, бумажными цветами, а также «шишки» – сдобные булочки. Шишки использовали в качестве приглашения на свадьбу.
Свадьбу праздновали два-три дня: в субботу и воскресенье, а иногда – и целую неделю. В первой половине ХХ в. у украинцев, согласно традиции, было принято гулять свадьбу раздельно: родственникам и гостям невесты в доме ее родителей, жениха – в его доме вместе с молодыми.
Традиционным этапом украинской свадьбы было венчание в церкви, устойчиво сохранявшееся до 1930-х гг. После венчания жених возвращал невесту в родительский дом, чтобы потом ехать ее выкупать.

Послесвадебные обряды
После обряда бракосочетания молодожены и все приглашенные шли в дом, где на пороге их встречали родители жениха. В послевоенное время молодых часто встречала только мать жениха с караваем в руках, жених и невеста становились перед ней на колени.
В конце свадебного торжества, в полночь, проходил ритуал снятия венка с невесты – обряд «покрывания молодой», который совершался поздно вечером первого дня.
Второй день свадьбы был насыщен различными игровыми элементами. Устойчиво сохранялись «бритье», «ряжение», «сор», «хождение по воду», «катания».

В похоронной обрядности также можно выделить несколько традиционных и локальных элементов. В Омской области долгое время в случае смерти молодой незамужней девушки или неженатого парня в качестве «смертной» одежды выступала свадебная со всеми ее атрибутами (венок, квитки и т.д.).

В целом обрядность украинцев сейчас представляет собой сложное явление, ведь в ней традиционные элементы сочетаются с современными и заимствованными формами.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
]]> Узбеки http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/bli22titk1-uzbeki http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/bli22titk1-uzbeki?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:54:00 +0300 У

Узбеки

Общая информация

Узбек (самоназвание), сарты (устаревшее русское название). Народ смешанного индоевропейско-тюркского происхождения. Являются основным населением современного Узбекистана, большие группы автохтонных узбеков живут в Северном Афганистане, Северо-Западном Таджикистане, в Южном Казахстане, Киргизстане, Восточной Туркмении. Значительные группы экономических и политических мигрантов имеются в США, Турции. В России проживают 289,8 тысяч узбеков.

Говорят на узбекском языке (тюркская ветвь алтайской семьи). Различаются карлукское (или карлукско-чигилеуйгурское), кыпчакское, огузское наречия и многочисленные переходные говоры и диалекты. Распространены также русский и таджикский языки. Письменность на основе русской графики.

Данные по Всероссийской переписи населения 2010 года. Общая численность в Омской области – 2810 человек. Городское население – 1903 человек. Сельское население – 907 человек.

На территории региона узбеки относительно компактно проживают в Омском районе (404 человека).

В 2021 г. наблюдается большой интерес граждан Узбекистана к российским программам высшего и среднего профессионального образования. В настоящее время доля граждан Республики Узбекистан, обучающихся в Омском регионе, составляет 6,7 % от общего числа студентов. ОмГПУ среди вузов занимает второе место по количеству обучающихся из Узбекистана.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Узбеки [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/uzbeki (дата обращения 10.09.2021).

ОмГПУ и Республика Узбекистан: сотрудничество в области образования [Электронный ресурс] // Омский государственный педагогический университет: [сайт]. – URL: https://omgpu.ru/news/omgpu-i-respublika-uzbekistan-sotrudnichestvo-v-oblasti-obrazovaniya (дата обращения 10.09.2021).


«Узбекский танец» в исполнении хореографического коллектива казахского танца «Айгерим». Фото из архивов Омского Дома Дружбы


Фото из открытых интернет-источников

Участники форума «Россия - это мы!», посвященного Дню России. 2019г. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Представитель Омской областной общественной организации «Содружество Узбекистанцев». Фото из арховов омского Дома Дружбы
_________________________________________________________________________

Этническая история
В формировании узбеков принимали участие древние народы Средней Азии, говорившие на восточноиранских языках – согдийцы, бактрийцы, хорезмийцы, ферганцы, сако-массагетские племена. Тюркоязычные племена стали проникать в Среднеазиатское междуречье около рубежа нашей эры, в связи с продвижениями кочевых племён Северо-Восточной и Центральной Азии. Со времени вхождения Средней Азии в состав Тюркского каганата (VI в.) численность тюркоязычного населения стала возрастать. В последующие века основным этнокультурным процессом было сближение и частичное слияние ираноязычного и тюркоязычного населения. Процесс формирования этноса, впоследствии ставшего именоваться узбеки, особенно активизировался в XI–XII вв., когда Средняя Азия была завоёвана объединением тюркских племён, возглавляемых династией Караханидов. Новая волна тюркских, а также монгольских племён влилась в состав населения Средней Азии после монгольского завоевания БIII в. Завершение формирования этноса связано со временем правления Тимура и первых Тимуридов (вторая половина XIV–XV вв.). Этноним узбеки утвердился значительно позднее, после ассимиляции в её среде дештикыпчакских узбеков (название кочевников Золотой Орды со времён хана Узбека, XIV в.), пришедших в конце XV–XVI вв. во главе с Шейбани-ханом из степей Казахстана.

К началу XX в. в составе узбеков выделялись три большие субэтнические группы: сарты – древнее оседлое население оазисов; тюрки – сохранявшие полукочевой быт потомки домонгольских тюркских племён Среднеазиатского междуречья, смешавшиеся со средневековыми огузами и тюрко-монгольскими племенами, пришедшими в составе войск Чингисхана; узбеки – потомки дештикыпчакских племён, переход которых к оседлости завершился лишь к началу XX века. Первая группа численно преобладала, населяя большинство городов и крупных селений. Вторая группа по численности значительно уступала двум другим. После присоединения среднеазиатских ханств к России в XIXвеке процесс национальной консолидации узбеков значительно усилился.

Междоусобные войны, деспотизм местных властей и нападение иноземцев способствовали уходу определенного количества бухарцев и ташкентцев в Сибирь.

В течение второй половины XVII–XVIII вв. местом поселения бухарцев являлись главным образом Тобольск, Тара и Тюмень, а со второй половины XVIII в. и далее они все больше обосновывались на территории Сибирской линии (Семипалатинск, Петропавловск и др.).

По переписи 1850 г. численность бухарцев в Тюмени составляла 2705 человек, в Таре – 3074 и Тобольске – 3272, а всего – более 9 тысяч человек. Этим сведения о численности бухарцев не ограничиваются. Выходцы из Средней Азии обосновались и проживали также в Томске, Усть-Каменогорске и других местах Сибири.

В середине XIX века на территории Западной Сибири проживало свыше 10 тысяч переселенцев из Средней Азии. После присоединения Средней Азии к России переселение в Сибирь прекратилась, поэтому больших изменений в численности среднеазиатских выходцев не произошло. Об этом свидетельствует перепись 1897 г.

Приняв русское подданство, бухарцы-ташкентцы (узбеки, таджики и уйгуры) жили и работали в Сибири в более благоприятных условиях, были ограждены от междоусобных войн и нападений извне.

Бухарцы-ташкентцы внесли значительный вклад в развитие экономических и политических связей России не только со Средней Азией, но и с другими восточными странами, чем и объясняется их привилегированное положение в Сибири.

Однако в 1929 г. составители объяснительной записки и этнографической карты Сибири считали, что в переписи 1897 г. число бухарцев мужского пола указано неточно, так как часть мужчин указана в числе татар. По-видимому, эта ошибка была исправлена. По переписи 1929 г. бухарцев насчитывалось уже около 15 тысяч человек.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Фото из открытых интернет-источников
____________________________________________________________________________
Религия

По вероисповеданию большинство узбеков – мусульмане-сунниты.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

___________________________________________________________________

Хозяйство

Традиционными занятиями узбеков были земледелие, ремёсла и торговля. В земледелии достигшая высокого уровня агротехника сочеталась с примитивными орудиями (омач, кетмень и др.) и архаической ирригацией. Возделывали главным образом зерновые (пшеница, ячмень, кукуруза, просо) и овощные (картофель, редька, репа и др.).

Бухарцы-ташкентцы держали в своем хозяйстве лошадей, коров и овец. В Тюмени, Тобольске и Таре скотоводство не являлось основным занятием. На сибирской же линии бухарцы-ташкентцы были скотоводами. Выпас скота был мужским делом, а женским – ведение молочного хозяйства (заготовка масла и сыра), обработка шерсти и шкур и изготовление различных изделий из них (ковры, паласы, торбы, скатерти и др.).

Бухарцы еще до присоединения Сибири к России вели торговлю на ее обширной территории. После установления господства Русского государства в Сибири создались более благоприятные условия для бухарского купечества, которое и сыграло важную роль в развитии торговых отношений России с узбекскими ханствами.

В торговых отношениях между Средней Азией и Сибирью важное место занимают те бухарцы и ташкентцы, которые поселились на Сибирской линии, а их соотечественники из Тобольска, Тары и Тюмени ограничиваются поездками на Сибирскую линию и Ирбитскую ярмарку, где покупали главным образом азиатские товары и разъезжали с ними по городам и селам Сибири.

Самым распространенным ремеслом у переселенцев из Средней Азии было кожевенное дело. Оно по своему устройству не отличалось от производства в узбекских ханствах. Способ обработки кожи бухарцы привезли из Средней Азии, сохранив его в Сибири до позднего времени. По утверждению некоторых авторов, они положили основу производству кожи в Западной Сибири и внесли ценный вклад в развитие кожевенного ремесла.

В крупных торгово-ремесленных селениях были представлены разнообразные виды ремесла (кузнечное, ткацкое, гончарное, ювелирное, мыловаренное, кондитерское, хлебопекарное и др.), а в небольших селениях лишь отдельные виды. В семьях ремесленников женщины помогали мужьям, выполняя отдельные операции, подготовляя полуфабрикаты. Были распространены и женские промыслы (прядение, шитьё одежды, вышивание, ковроткачество и др.).

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.


Сбор хлопка. Фото из открытых интернет-источников


Фото из открытых интернет-источников


Фото из открытых интернет-источников
____________________________________________________________________
Поселение и жилище

Условия проживания в Сибири безусловно внесли свои коррективы в хозяйственную деятельность переселенцев, которая отражается и в условиях проживания. Однако, несмотря на значительные внешние отличия домов, их интерьер сохраняет много элементов традиционной культуры.


Фото из открытых интернет-источников

Фото из открытых интернет-источников


Фото из открытых интернет-источников
_____________________________________________________________________

Одежда

Мужская и женская одежда узбеков состояла из рубахи, штанов с широким шагом и халата (стёганого на вате или просто на подкладке). Халат подпоясывали кушаком (или сложенным платком) или носили свободным. С конца XIX – начала ХХ вв. распространилась верхняя одежда в талию – камзол. Головные уборы у мужчин – тюбетейки, войлочные колпаки, чалмы, меховые шапки, у женщин – платки (паранджа и чачван давно вышли из употребления). Девушки и женщины до рождения первого ребёнка заплетали волосы в мелкие косички (до 40), остальные женщины – в две косы. Традиционная обувь – кожаные сапожки на мягкой подошве, на которые надевались кожаные, позднее – резиновые калоши.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Фото из альбома-путеводителя по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея. «Этническая панорама Сибири». 2020 год

Фото из альбома-путеводителя по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея. «Этническая панорама Сибири». 2020 год
Фото из альбома-путеводителя по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея. «Этническая панорама Сибири». 2020 год
Традиционный узбекский костюм. Фото из открытых интернет-источников

Традиционный узбекский костюм. Фото из открытых интернет-источников


Традиционный узбекский костюм. Фото из открытых интернет-источников
Традиционный узбекский костюм. Фото из открытых интернет-источников
Традиционный узбекский костюм. Фото из открытых интернет-источников

Элементы традиционного узбекского костюма. Фото из открытых интернет-источников
_________________________________________________________________________

Пища

Пища узбеков состоит из растительных, молочных и мясных продуктов. Важное место в питании занимает хлеб, выпекаемый из пшеничной муки в виде лепёшек. Распространены и готовые хлебные изделия. Ассортимент блюд отличается разнообразием. Такие кушанья, как лапша, супы и каши из риса и бобовых, приправляют растительным или коровьим маслом, квашеным молоком, красным перцем и различными травами. Излюбленное блюдо – плов. Большое место в питании занимают овощи, фрукты, виноград, арбузы, дыни. Главный напиток – чай, чаще зелёный. Национальный колорит сохраняют посуда и застольный этикет.

Значительное место в узбекской жизни и быту занимает чай и чайная церемония. Заваривание этого по-настоящему главного напитка страны, как и разливание его гостям, является прерогативой мужчин, в первую очередь - хозяина дома. Чай заваривают в маленьких чайниках и разливают в маленькие пиалы. Традиционным элементом гостеприимства здесь является характерно малое количество наливаемого чая - чем почетнее гость, тем меньше в его чашке напитка. Этот парадокс объясняется очень просто - признаком уважения к дому является как можно более частое обращение к хозяйке или хозяину дома «за добавкой».

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Узбеки. Традиции и обычаи [Электронный ресурс] // Электронная энциклопедия. Культура народов. Этнические сообщества Курской области: [сайт]. – URL: http://kurskonb.ru/our-booke/geo/ethnos/uzbeki/95-culture-traditions.html (дата обращения 10.09.2021)

Традиционные блюда узбекской кухни. Фото из открытых интернет-источников
Традиционные блюда узбекской кухни. Фото из открытых интернет-источников

Традиционные блюда узбекской кухни. Фото из открытых интернет-источников

Участница тюркского праздника «Навруз». Фото Д. Рудаков. Фото из открытых интернет-источников
________________________________________________________________________
Календарные праздники и обряды

Широко празднуются праздники, связанные с окончанием поста – рамазан-хайит и курбан-хайит.

Курбан-хайит является одним из самых значительных мусульманских праздников. В этот день после положенных ритуалов верующие идут в гости или принимают гостей у себя, помогают больным, одиноким, проявляют милосердие к ближним.

Прекрасен праздник Рамазан-хайит – праздник духовного и нравственного очищения. Он начинается после 30-дневного поста, который по исламским законам приходится на 9-й месяц мусульманского года Хиджры. В этот праздник принято поминать усопших, навещать больных или пожилых людей, заниматься благотворительностью и другими добрыми делами.

Древнейший народный праздник Новруз («Новруз байрами») отмечается 21 марта в день весеннего равноденствия. Новруз зародился более трех тысяч лет назад в Хорасане (на северо-востоке Ирана), со временем распространившись в соседних государствах Передней и Средней Азии. Слово Новруз переводится как «новый день», для тюркских и иранских народов этот праздник равнозначен Новому Году.

В этот день на столе обязательно должен присутствовать сумаляк, блюдо, приготовленное из проросших зерен пшеницы. Приготовление блюда занимает 24 часа. Женщины, сменяя друг друга, медленно помешивают в огромном казане густую коричневую массу, напевают народные песни и рассказывают интересные легенды.

С празднованием Новруза связана любимая в народе древняя национальная игра купкари – игра сильных и смелых мужчин. Верхом на скакунах игроки стремятся отобрать друг у друга тушку молодого барашка.

За годы государственной независимости празднование Новруза приобрело новый размах и глубину. Он стал общенациональным праздником дружбы, единения и братства всех народов.

Источник:

Узбеки. Традиции и обычаи [Электронный ресурс] // Электронная энциклопедия. Культура народов. Этнические сообщества Курской области: [сайт]. – URL: http://kurskonb.ru/our-booke/geo/ethnos/uzbeki/95-culture-traditions.html (дата обращения 10.09.2021)
Участники форума «Россия-это мы!», посвященного Дню России. 2019г. Фото из архивов Омского Дома Дружбы
Тюркский праздник «Навруз». Фото из открытых интернет-источников
Тюркский праздник «Навруз». 2018 г. Фото из открытых интернет-источников

Тюркский праздник «Навруз». 2016 г. Фото из открытых интернет-источников
___________________________________________________________________

Семейный уклад
Как и у многих азиатских народов, большинство праздничных узбекских обычаев связано с главными семейными торжествами: свадьбой и рождением ребенка. С этими событиями связано множество обрядов и ритуалов, где задействованы родители, дети, братья, сестры, близкие и дальние родственники и даже соседи и гости – каждому отведена своя роль. В основе узбекских традиций лежит гостеприимство, почитание старших и коллективизм.

В узбекских семьях исторически культивируются вежливость и уважение к старшим по возрасту, верность данному слову, гостеприимство, умение ценить дружбу. Соблюдение правил вежливости и этикета в семье имеет не менее важное общественное значение, чем в любых других сферах. В узбекских семьях большое место в системе воспитания занимает передача детям правил этикета в семье. Влияние родителей на детей происходит довольно долго, вплоть до зрелого возраста, и если в детстве приучают ребенка к трудолюбию, честности, вежливости и т.п., то в дальнейшем им помогают советом, т.е. духовное общение родителей и детей не прекращается в течение всей жизни.

Женщина в узбекской семье занимает двоякое положение - с одной стороны это мать и жена главы семьи, с другой - подчиненный и мужа и отца его (или матери). Причем дискриминации здесь нет - это вековая традиция, основана на опыте жизни в непростых местных условиях. Брачным возрастом для девушки ранее считались 13–14 лет, в наши дни здесь главенствуют вполне европейские нормы, хотя случаи раннего замужества нередки. Дети также пользуются всеобщей любовью.

Одна из незыблемых узбекских традиций - гостеприимство. Умение принять гостя ценится в узбекском обществе много выше богатства самого стола или достатка семьи. От приглашения на обед или ужин отказываться не принято, очень важным аспектом для гостя является пунктуальность. Направляясь в гости, желательно захватить с собой небольшие сувениры или сладости для детей. Уважаемых гостей хозяева встречают у ворот, здороваются, интересуются делами и жизнью, приглашают зайти в дом. Гостей принимают обычно в обширной центральной комнате, или приглашают пройти во двор - местный климат позволяет проводить застольные мероприятия во дворе почти восемь месяцев в году. При входе в жилое помещение обязательно снимается обувь. Стол («дастархан») обычно накрывается в центре помещения или, в случае двора, под деревьями или в другом тенистом месте. Гость должен следовать указаниям хозяина, однако тут обычно возникает извечное противостояние - хозяин-то тоже хочет угодить гостю! И в данном случае очень ценится юмор и вежливое отношение ко всем участникам этого, скорее театрального, процесса. Однако следует помнить, что наиболее почетными считаются места вдали от входа или ворот.

Женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, но в городских условиях это правило зачастую не действует. За столом не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. Но поинтересоваться делами семьи и самочувствием её членов вполне уместно.

Любая трапеза здесь начинается и заканчивается чаепитием. Вначале на стол подают сладости, выпечку, сухофрукты и орешки, фрукты и овощи, затем идут закуски, и лишь в конце – обязательный плов и другая «тяжелая пища». Местный плов очень сытен и готовится по довольно сложной рецептуре, поэтому налегать на него сразу не рекомендуется. Обилие в пище жира также не способствует пищеварению, поэтому рекомендуется пить как можно больше зеленого чая (что, в общем-то, узбеки и делают испокон веку). Обязательно на столе присутствуют горячие лепешки, которые ни в коем случае не должны переворачиваться. Уронить кусок лепешки на землю или даже просто положить её туда, даже завернутую в ткань или бумагу, также считается плохой приметой.

Чайхона (чайхана) - такой же незыблемый элемент местных традиций, как и сам чай. Общественная жизнь здесь сосредотачивается в мечетях, на базаре и, естественно, в чайхане. Здесь просто общаются и ведут переговоры, отдыхают и делятся новостями, завтракают и обедают, обсуждают проблемы жизни и мироустройства. Выбирают место для чайхоны обычно где-нибудь в тени деревьев и поближе к воде, что наряду с чаем должно придавать беседе умиротворенность и несуетность. Обстановка чайхоны довольно традиционна - низкие столики окружены такими же низкими и обязательно застланными коврами, диванами. Где-то в углу суетится хозяин или обслуга, а главное место занимает, как и следовало ожидать, очаг, над которым кипятят воду или готовят пищу, и сами чайники. Сопровождающие чаепитие ритуалы довольно сложны и непонятны для непосвященных, поэтому проще наблюдать за местными жителями и делать как они - можно быть уверенным, что такое уважительное отношение к своим обычаям они тоже оценят.

В общении узбеки обычно довольно просты и демократичны. Здороваться за руку принято со всеми, даже незнакомыми и милиционерами (кроме женщин). Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, принято здороваться прикладыванием правой руки к сердцу и вежливым поклоном. Приветствия по нескольку раз на дню даже с хорошо знакомыми людьми - вполне обычное правило.

При входе в дом или чайхану следует снимать обувь. Стиль одежды довольно демократичен, однако при посещении культовых мест не стоит надевать излишне открытую или короткую одежду.

Источник:

Эрийгитова Л.А. Семейные традиции узбеков: семья как объект исследования // Россия и мусульманский мир. – 2019. – № 3 (313). – С. 105–109.
Узбекская семья. Фото из открытых интернет-источников
Узбекская семья. Фото из открытых интернет-источников
______________________________________________________________________

Самоорганизация на территории Омской области

Омская областная общественная организация «Содружество узбекистанцев»

Дата регистрации: 11 февраля 2009 года

Президент ЮСУПОВ Бахромбек Дусмаматович

В целях объединения узбекской диаспоры в 2008 году была создана и зарегистрирована Омская областная общественная организация «Содружество узбекистанцев», объединяющая выходцев из Республики Узбекистан. Организация активно участвует в реализации стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на территории Омской области. В целях сохранения культурных традиций и обычаев, сохранения культурной самобытности, национального языка, организация проводит юридические консультации, создает условия для оказания социально-правовой и культурной помощи ее членам.

Президент организации Юсупов Бахромбек Дусмаматович – член Совета директоров национально-культурных автономий и объединений при Омском Доме Дружбы, член общественного Совета при Министерстве экономики Омской области. Активно занимается вопросами миграционной политики, постоянно получает поддержку Министерства труда Омской области на реализацию проектов, направленных на содействие адаптации и интеграции мигрантов; реализует проекты в этнокультурной сфере в рамках конкурса субсидий Администрации г. Омска.

Организация тесно сотрудничает с генеральным консульством Узбекистана в городе Новосибирске.

Омская областная общественная организация «Содружество узбекистанцев» – постоянный участник городских и областных мероприятий, творческого проекта «Территория ЭТНО» в Сквере Дружбы народов, цикла мероприятий областного фестиваля национальных культур «Единение», народного праздника Навруз, международного фестиваля приграничных территорий Российской Федерации и Республики Казахстан «Да будет дружба искренней и честной», межнациональных праздников и вечеров. Общественники организуют выставки, национальные праздники, фестивали национальной кухни, фестиваль узбекской кухни «Тысяча и один плов».

Омская региональная общественная организация «Общественно-культурный центр народов Узбекистана»

Дата регистрации: 19 декабря 2011 года

Председатель АДАШЕВА Феруза Мухаматжоновна

Основной целью организации является сохранение и возрождение узбекской культуры и образования, формирование культуры межнационального общения; развитие отношений между народами и содействие достижению согласия между многочисленными народами, населяющими Омскую область.

Задачами организации являются: разработка и реализация региональных и межрегиональных программ, направленных на возрождение национальной культуры, науки, национальных традиций, организация досуга, проведение культурно-массовых мероприятий, национальных и межнациональных фестивалей городского и регионального значения, научно-образовательных и иных программ и проектов. С 2018 гола входит в состав Совета директоров национально-культурных объединений Омской области, действующего на базе Омского Дома Дружбы. Принимает активное участие в работе круглого стола по профилактике терроризма, экстремизма, национализма и ксенофобии в рамках постоянно действующей дискуссионной площадки «Диалог – путь к согласию».

Общественно-культурный центр народов Узбекистана ежегодно проводит праздник Навруз для участников организации и с 2016 года участвует в областном празднике Навруз в партнерстве с ирано-тюркскими объединениями региона, в мероприятии областного фестиваля национальных культур «Единение» - Форум «Россия-это мы!», проводя благотворительный кулинарный проект «Фестиваль узбекского плова». Центр - постоянный участник праздничных торжеств, посвященных Дню города.

]]> Финны http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/cvi07ysio1-finni http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/cvi07ysio1-finni?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:54:00 +0300 Ф

Финны

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Финны (самоназвание – суомалайсет). В Российской Федерации по данным Всероссийской переписи населения 2010 года проживают 20,2 тысяч человек.

Подавляющее большинство финнов России – это финны-ингерманландцы. Самоназвание – inkerilainen или inkerinsuomalainen (инкериляйсет), то есть жители Инкери (финское название Ижорской земли – южного побережья Финского залива и Карельского перешейка, германизированное название – Ингерманландия).

Финны говорят на финском языке прибалтийско-финской подгруппы финно-угорской группы уральской семьи. Финский язык имеет ряд мало различающихся говоров. Диалекты подразделяются на западную и восточную группы. Современный литературный язык основан на западных диалектах с включением восточной лексики. Письменность на основе латинской графики.

Численность в Омской области
Общая численность в Омской области по данным переписи 2010 года – 202 человека:
  • Городское население – 134 человек
  • Сельское население – 68 человек

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Финны [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/finny

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Древняя история и формирование народа
Предки финнов – прибалтийско-финские племена – проникли на территорию современной Финляндии в III-м тыс. до н.э. и к VIII веку заселили большую её часть. Финская народность сформировалась в процессе слияния юго-западных племён суоми (в древнерусских летописях – сумь), хямэ (древнерусское емь), восточного племени саво, а также западных групп карел.

Шведский период и российское правление
В XII–XIII вв. финские земли были завоёваны шведами. Длительное шведское господство наложило заметный отпечаток на культуру финнов. В 1809–1917 гг. Финляндия со статусом автономного Великого княжества входила в состав Российской империи.

Формирование сибирской диаспоры
В XIX веке группа сибирских финнов формировалась за счет ссыльных и ссыльнопоселенцев из Финляндии и Ингерманландии. В 1804 году сосланные на поселение в Сибирь ингерманландские крестьяне основали в Омском уезде деревню Рыжкову (Чухонская колония), которая стала центром притяжения всех ссыльных лютеран.
Положение о ссылке действовало в финляндском законодательстве с 1826 по 1888 год, и за этот период в Сибирь был выслан 3321 человек. Со 2-й половины XIX века появляются новые поселения для финляндских ссыльных, например, деревня Хельсинки (1863 г.) в Омской колонии.

Демографические данные
По данным переписи 1897 года, финноязычное население Сибири насчитывало 2182 человека. Самые крупные группы финнов были сосредоточены в:
  • Тобольской губернии (1057 человек)
  • Енисейской губернии (421 человек)
  • Забайкальской области (211 человек)

После Финляндской революции 1918 года тысячи её участников с семьями покинули страну. По переписи 1926 года, в Тарском округе финны составляли 0,24% населения.
С 1928 по 1935 год из Ленинградской области было выселено в Сибирь около 60 тысяч человек. В 1941 году из пригородов Ленинграда немцев и финнов отправили в Омскую область – 21000 человек.
В 1944 году по условиям перемирия с Финляндией Советскому Союзу было передано почти 55 тысяч финнов-ингерманландцев. В 1949 году 200 ингерманландцев были поселены в Омскую область.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию финны – в основном лютеране. Широко распространены различные пиетистские движения: гернгутеры (с 1730-х гг.), «молельщики» (с 1750-х гг.), «пробудившиеся» (с 1830-х гг.), лестадианцы (с 1840-х гг.), евангелисты (с 1840-х гг.), свободная церковь, методисты, баптисты, адвентисты, пятидесятники, мормоны, свидетели Иеговы и др. Есть небольшое число (1,5 %) православных в юго-восточных районах (и переселенцы оттуда).

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

До конца XIX века в сельском хозяйстве финнов преобладало земледелие. Сложились региональные особенности:
  • На востоке в средние века основной формой было подсечно-огневое земледелие
  • На юго-западе рано сложилась паровая пашенная система
  • С конца XIX века стал внедряться многопольный севооборот

В конце XIX – начале XX веков ведущим становится молочное животноводство.

Развиты были различные промыслы:
  • Морские: рыболовство, охота на тюленя, парусное мореходство
  • Лесные: смолокурение
  • Деревообработка: изготовление деревянной утвари

В настоящее время более 33% современных финнов заняты в промышленности, в сельском и лесном хозяйстве – около 9%.
И. Н. Шухов в 1927 году описывал хозяйство финнов Тарского района следующим образом: «По собранным сведениям на месте моими студентами финны ведут сельское хозяйство, ничем не отличающееся от хозяйств сибиряков-старожилов и каких-либо культурных приёмов в его ведении не применяется».
Таким образом, уже в 1920-х годах финны в значительной мере были ассимилированы русскими сибиряками, однако переселения финнов в Сибирь происходили и в последующие годы.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Крестьянские поселения на юго-западе страны до XVI–XVII вв. представляли собой кучевые деревни. С XVIII века, с распространением хуторского землепользования, стала преобладать разбросанная планировка селений.

На востоке в связи с подсечно-огневой системой земледелия преобладали мелкие поселения, нередко однодворные. Деревни возникали лишь там, где имелись большие площади земель, пригодных для постоянной обработки.

Традиционное жилище– срубный дом удлинённых пропорций с двускатной крышей, крытой дранью. Для юга Похьянмаа с XVIII в. характерен двухэтажный дом.

Важнейшие хозяйственные постройки:
  • Хлев
  • Баня (сауна)
  • Клети (на юго-западе часто двухэтажные, верхний этаж использовался летом для сна)

На юго-западе Финляндии жилой дом и хозяйственные постройки образовывали замкнутый четырёхугольный двор. На востоке дворы имеют свободную планировку.

Жилища на западе и востоке страны различались конструкцией печи:
  • Для запада характерно совмещение отопительно-хлебной печи и открытого очага для варки пищи
  • На востоке распространена духовая печь, близкая к так называемой русской печи

Для интерьера западного крестьянского дома характерны:
  • Двухъярусные и раздвижные кровати
  • Колыбели на гнутых полозьях
  • Многообразие форм шкафов

Распространены полихромная роспись и резьба, покрывавшие мебель и утварь. Жилое помещение украшали ткаными изделиями и ворсовыми коврами-рюйю.
На востоке долго сохранялись архаичные формы мебели:
  • Пристенные скамьи
  • Неподвижные кровати
  • Подвесные люльки
  • Настенные полки

Традиционное зодчество и декор востока страны оказали большое влияние на архитектуру и искусство финнов в период так называемого «национального романтизма» конца XIX в.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ОДЕЖДА

Традиционная женская одежда включала несколько основных элементов:
  • Рубаха или блузы различного покроя
  • Юбка (преимущественно полосатая)
  • Шерстяной лиф-безрукавка или кофта
  • Передник

Головные уборы различались по семейному положению:
  • У замужних женщин – льняной или шелковый головной убор на жёсткой основе с кружевной отделкой
  • У девушек – открытые головные уборы в форме венца или повязки

Мужской костюм состоял из:
  • Рубахи
  • Штанов до колен
  • Жилетов
  • Курток
  • Кафтанов

На востоке долго сохранялись архаичные элементы:
  • Женская рубаха с вышивкой и косым разрезом на груди
  • Белый сермяжный или льняной полудлинный сарафан (виита)
  • Полотенчатый головной убор и чепцы

Орнаменты вышивки отражали карельское и северорусское влияние.
Народные формы одежды рано исчезают, особенно на западе страны. Их возрождение и формирование так называемого национального костюма происходит в конце XIX – начале XX веков, в период национального движения. Этот костюм и в наши дни сохраняет празднично-символическую роль.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПИЩА

В традиционной пище западных и восточных финнов имелись различия: на востоке регулярно выпекался высокий мягкий хлеб, на западе хлеб пекли 2 раза в год в форме круглых плоских сухих лепёшек с отверстием в середине и хранили его на жердях под потолком. На востоке делали комковую простоквашу, на западе – тянущиеся формы квашеного молока, изготовляли также домашний сыр. Только на востоке выпекались закрытые пироги (в том числе рыбники) и пирожки типа «калиток», лишь на крайнем юго-востоке было принято повседневное потребление чая. В западных районах традиционно приготовление пива, на востоке – солодового или хлебного кваса.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Из календарных праздников наиболее важны Рождество и Иванов день (Юханнус, Миттумаарья). При проведении их сохранились различные дохристианские обряды, например, разведение костров на Иванов день. Бытовали вера в духов-хранителей, ведьм-троллей, различные обереговые действия.

Иванов день (Юханнус)
Наиболее почитаемым из традиционных народных праздников является Юханнус – Иванов день (Juhannus – Рождество Иоанна Крестителя). Время празднования определяется по современному финскому календарю – первая суббота после дня летнего солнцестояния.
В годы советской власти праздник был под запретом, и открыто отмечается с 1989 года. Программа празднования включает:
  • Исполнение традиционных песен и танцев
  • Соревнования по метанию сапога
  • Хороводы вокруг «juhannuskokko» – особого костра, зажигаемого в окончании праздничного дня
В последние годы праздник утрачивает свой этнический характер, привлекая многочисленных участников и зрителей, не имеющих отношения к ингерманландским финнам.

Масленица и Рождество
Со значительно меньшим размахом отмечают Laskiainen – Масленицу в последнее воскресенье перед великим постом (по новому стилю).
Рождество – главный праздник. К нему готовятся заранее:
  • Готовят подарки друзьям, родственникам, детям
  • Ежедневно зажигают свечи
  • Накрывают праздничный стол
  • Украшают комнату гирляндами
Рождество празднуют в кругу родных и близких, а Новый год – в большой, шумной компании. На Новый год принято гадать.

В последние годы получает распространение:
  • Ночное богослужение в день Рождества Христова
  • Пасхальный крестный ход
  • Пасхальная всенощная служба
Эти традиции не характерны для евангелическо-лютеранской традиции, но приняты в РПЦ.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Крылов П. В. Религиозная повседневность финнов-лютеран Санкт-Петербурга и Ленинградской области: православное влияние и секуляризация // История повседневности. – 2017. – № 2. – С. 30–41.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Семья малая. Большие семьи, как отцовские, так и братские, сохранялись до XIX века в отдельных регионах:
  • На северо-западе страны в Похьянмаа
  • На северо-востоке – в Кайнуу
  • На юго-востоке – в Карьяла, где существовали до XX века

Свадебный ритуал в Западной Финляндии отличался шведскими влияниями и заимствованиями из церковного обряда:
  • Венчание на дому
  • «Почётные ворота»
  • «Свадебный шест» во дворе
  • Венчание под пологом («химмели»)
  • Свадебная корона невесты

У восточных финнов сохранялась архаичная форма свадьбы с трёхчастным ритуалом:
  • «Уходов» невесты из отчего дома
  • Переезда (свадебный поезд) в дом жениха
  • Собственно свадьбой-хяят в его доме

Защитные обряды
Множество обрядов было направлено на защиту невесты от злых духов и обеспечение плодородия брака:
  • При переезде в дом жениха невесте закрывали лицо покрывалом
  • В повозку брали нож и другие защитные предметы

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
]]> Цыгане http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/2931ias6s1-tsigane http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/2931ias6s1-tsigane?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:54:00 +0300 Ц

Цыгане

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Цыгане, рома (единственное число – ром) – самоназвание. Цыгане – собирательное название около 80 этнических групп, объединенных общностью происхождения и самоидентификацией. В Европе проживает не менее 12 млн. цыган, значительные группы – в США, Бразилии, Румынии, Словакии и других странах.

В Российской Федерации по данным переписи 2010 года учтено 204,9 тысяч человек.
Цыганский язык относится к новоиндийской ветви индоевропейской семьи языков. Распадается на множество диалектов, возникших в результате морфологических и лексических заимствований у народов, среди которых цыгане находились во время своего длительного пути из Индии. Большинство цыган владеют языком окружающего населения.

Расселение в Омской области
Данные по переписи населения 2010 года:
  • Общая численность в Омской области – 1960 человек
  • Городское население – 1563 человека
  • Сельское население – 397 человек

На территории региона цыгане относительно компактно проживают в:
  • Исилькульском районе (153 человека)
  • Кормиловском районе (144 человека)

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Цыгане [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/tsygane

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Цыгане – потомки выходцев из Индии, покинувших ее предположительно не позднее первой половины I тыс. н. э. Выход цыган из Индии не был единичным актом. Цыгане прошли по Передней Азии (территории современных Ирана, Афганистана и Армении), на несколько веков «остановились» в Византии, в начале II тыс. двинулись на Балканы и распространились на территории, включающей также современные Венгрию, Чехию, Словакию. В начале XV в. – новая волна миграций цыган из Юго-Восточной Европы в страны Центральной, Западной и Северной Европы. В середине XIX в. – начале ХХ вв. выходцы из Трансильвании – цыгане кэлдэрари и ловари – расселились практически по всем странам Европы и большинству стран Америки, а также в Австралии. На территории, впоследствии вошедшей в Российскую империю (Великого княжества Литовского), появились в начале XVI в. С расширением границ империи в нее включались все новые цыгане, проживавшие в Прибалтике, Польше, Малороссии, Бессарабии и на Кавказе.

В результате сложных и длительных контактов с местным населением складывались этнографические группы, у которых процент заимствований, так же, как и степень сохранности индийского субстрата, различны. Следует четко разграничивать этнонимы «русска рома» (русские цыгане) и «цыгане России». Первые – только одна из этнических групп цыган, понятие же «цыгане России» включает в себя все этнографические группы, живущие в стране. Это русска рома, синти, сэрвы, кэлдэрары, ловари, влахи, крымы, кишинёвцы и др. К концу XIX в. помимо этих групп цыган в Российской империи проживали также люли, карачи и боша (как следствие присоединения Кавказа и Средней Азии). В начале XX века из Румынии и Австро-Венгрии прикочевали кэлдэрары и ловари. В Россию цыгане попали двумя путями: южные – через балканские страны (XV–XVI вв.), северные – через Германию и Польшу (XVI–XVII вв.).

Появление цыган в Сибири относится ко второй половине XVIII века, что было обусловлено их интенсивным расселением по территории Российской империи. 16 августа 1759 года, по указу императрицы Елизаветы, цыгане, проживавшие в Прибалтике, были выселены в другие регионы, в том числе и Сибирь. С конца XVIII в. до последней трети XIX в. одним из источников формирования общины сибирских цыган являлась ссылка. Ссыльных направляли в Тобольскую и Енисейскую губернии. С 1870-х гг., после прекращения высылки цыган в восточные районы России, основным каналом их движения в Сибирь стало вольное переселение. К концу XIX века в отдельных сибирских губерниях сформировались этнические группы российских цыган, принявших самоназвание «сибирска рома» (сибирские цыгане). По переписи населения 1897 г., численность цыганской общины в Сибири составляла 6,2 тысяч человек.

До конца XVIII в. государство не вмешивалось во внутренние дела цыганского сообщества. В 1780-е гг. были предприняты первые попытки насаждения в цыганской среде оседлого образа жизни. По указу Екатерины II от 18 дек. 1783 г., цыгане были обязаны селиться «в удобных местах» и не заниматься бродяжничеством. В 1-й пол. XIX в. государство неоднократно принимало меры для перехода цыган к оседлости. 20 апреля 1809 г. указом Александра I «О приведении в лучшее устройство цыган, о пресечении перехода их с места на место, о принуждении их к оседлости» цыганские кочевья на территории Российской империи были запрещены. В царствование Николая I цыганам выделялись средства для обзаведения хозяйством, однако те использовали их для иных нужд и продолжали вести кочевую жизнь. В связи с этим власти часто прибегали к репрессиям против цыганских таборов. Мужчин насильно отправляли на военную службу, женщин записывали в крепостные, детей отдавали в приюты и богадельни. Во второй половине XIX – начале XX вв. во взаимоотношениях между государством и цыганскими общинами произошли позитивные изменения. В 1863 г. цыгане были уравнены в правах с русским населением и получили полную свободу в организации внутренней жизни, которая сохранялась до революции 1917 г.

После Октябрьской революции в жизни цыганского сообщества произошли глубокие изменения. В 1920-е гг. советская власть ограничила, а затем запретила многие традиционные занятия цыган – частное кустарное производство, торговлю домашним скотом и лошадьми и т.д. Большевики пытались создать условия для перехода цыган к оседлости. По постановлению СНК СССР «О мерах содействия переходу кочующих цыган к трудовому и оседлому образу жизни» от 1 октября 1926 г. местные советы создавали цыганские сельскохозяйственные артели. В соответствии с рекомендациями Совета национальностей ЦИК СССР «Об углублении работы среди цыган по переходу на оседлость и к труду» от 18 января 1936 г. правительство создало цыганские колхозы. Тем не менее, большинство цыган не смогли адаптироваться к коллективному сельскохозяйственному труду. К концу 1930-х гг. цыганские колхозы были реорганизованы в хозяйства смешанного типа. В условиях сталинской диктатуры цыгане стали объектом репрессивной политики советского государства. В годы Великой Отечественной войны тысячи цыган были депортированы в восточные районы СССР. По Указу Президиума Верховного Совета СССР от 18 мая 1944 г. в Сибирь, Казахстан и Среднюю Азию была выселена большая часть цыганской диаспоры Крыма.

5 октября 1956 г. был принят Указ Президиума Верховного Совета СССР «О приобщении к труду цыган, занимающихся бродяжничеством», согласно которому цыганские таборы прикреплялись к районам своего местонахождения и не могли покидать их без разрешения властей. Цыгане были обязаны получить прописку по месту жительства и трудоустроиться. За нарушение Указа 1956 г. уголовным законодательством предусматривалось наказание сроком до 5 лет лишения свободы. 7 августа 1975 г. Президиум Верховного Совета РСФСР отменил уголовную ответственность за уклонение от трудовой деятельности и снизил сроки тюремного заключения за бродяжничество. Тем не менее, до конца 1980-х гг. власти стремились не допустить возврата цыган к традиционным занятиям и образу жизни.

В конце 1980-х – 1990-х гг. развитие демократических процессов в России оказало значительное влияние на условия жизни сибирских цыган. Государство отказалось от политики насаждения оседлости и нехарактерных для цыганской среды форм занятости. Цыгане получили широкие возможности для реализации своих интересов в различных сферах общественной жизни. Переход к рыночной экономике способствовал развитию в их среде предпринимательства.

Расселение цыган в Омской области
Оседло в Омской области цыгане живут с 1956 г. Что касается территориального распределения цыганской диаспоры, то они компактно проживают в Ленинском и Кировском административных округах города Омска. В сельской местности относительно крупные цыганские общины находятся в Исилькуле.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию цыгане в России – в основном православные, в балканских странах – мусульмане-сунниты, в странах Европы – католики. Распространены также традиционные верования.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Наиболее распространенными занятиями были у мужчин торговля лошадьми, у женщин – гадание. У разных групп цыган преобладают различные ремёсла – кузнечное, изготовление и лужение котлов, резьба по дереву, ювелирное дело и др. Работа мужчин была, как правило, сезонной, ежедневный доход в семью приносила женщина. Одним из главных занятий цыган была и остается музыка. Хоры играли значительную роль в жизни российских цыган с 70-х гг. XVIII в.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Цыгане [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/tsygane (дата обращения 10.09.2021).

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Дома у городских цыган отличаются просторностью, добротностью и «цыганским» шиком. Они, конечно, бывают разными и зависят от достатка семьи. Огромные кирпичные особняки с просторным двором, львами, коваными воротами и люстрами или невзрачные с виду домики, которые, кажется, сколотили из всего, что было. При этом внутри всё равно сохраняется цыганский шик. Ромы любят колонны, статуи, фонтаны, словом, «чтобы было богато».

Во внутреннем убранстве используются статуэтки с ангелами, картины с обнаженными женщинами и львами, с которыми соседствуют иконы с Девой Марией и Христом, ковры, очень много ковров, цветастые шторы и кожаная мягкая мебель.

Покупая готовые дома, цыгане часто их переделывают – пристраивают и расширяют комнаты, устраивают мансарды, веранды, поднимают крыльцо.

Источник:
Зубов А. «Ай, ромалэ, ай, чавалэ»: свадьба в 15 лет, гадание, преступность и другие мифы о цыганах [Электронный ресурс] // NGS. Новости. Омск: [сайт]. – URL: https://ngs55.ru/text/culture/2019/04/29/66063664/ (дата обращения 10.09.2021).

ОДЕЖДА

Одежда всегда шилась из покупных тканей, т.к. ткацким делом цыгане не занимались. Традиционная цыганская юбка – несшитая, с оборкой внизу. Разрез на юбке закрывался сильно присборенным фартуком (кытрынцы). Кофта, как правило, имела широкие рукава и глубокий вырез (для удобства кормления ребёнка грудью). Обязательный атрибут наряда замужней женщины – платок, который повязывался особым образом (концы закручивались вверх и завязывались сзади). Украшения, как правило, из золота, реже из серебра. Замужние женщины вплетали в косы золотые и серебряные монеты, ленточки (плетеря), на шее носили монисто, на голове – платок, обшитый мелкими золотыми монетами (межедия). Мужской костюм – шаровары, сапоги, пиджак, жилетки с серебряными пуговицами, яркие шёлковые рубашки.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПИЩА

Совместная пища у цыган – знак взаимного уважения. Если цыгане пригласили вас к столу, значит вам доверяют и считают другом. Отказаться от угощения — значит нанести оскорбление и усомниться в чистоте хозяев.
Национальные традиционные блюда цыган – это солянка из капусты, риса и мяса, заправленная мукой (шах ттулярдо), густой суп с мясом, перцем, томатами, картошкой (паприкаш). Особое место в цыганской кухне занимают голубцы (сарми) и сладкое блюдо (савилко – это пресное тесто, раскатанное в виде тонких больших листов, на которые кладутся: творог, изюм, сахар, масло, затем листы закручиваются в спирали и укладываются на сковороду для запекания).

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Цыгане отмечают религиозные праздники тех конфессий, к которым принадлежат. Отмечают такие праздники, как Новый год, 8 Марта, 23 Февраля. На 14 февраля некоторые влюбленные поздравляют друг друга. Про Международный день цыган, который празднуется 8 апреля, знают почти все, но каких-либо гуляний в честь него не устраивают.

Источник:
Зубов А. «Ай, ромалэ, ай, чавалэ»: свадьба в 15 лет, гадание, преступность и другие мифы о цыганах [Электронный ресурс] // NGS. Новости. Омск: [сайт]. – URL: https://ngs55.ru/text/culture/2019/04/29/66063664/ (дата обращения 10.09.2021).

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Цыгане объединяются в кочевые таборы, члены которых не обязательно связаны кровным родством. Таборы насчитывали от 5–10 до 20–25 палаток, в любой момент каждая семья могла отделиться от табора.
У кочующих цыган ХIХ – начала ХХ вв. была простая (малая) семья, обычно многодетная, но сохранялась и сложная (большая) семья. Уклад семьи был патриархальным. Мужчина пользовался непререкаемым авторитетом. Отношения между старшими и младшими членами семьи были подчёркнуто почтительны. Замужняя молодая женщина считалась нечистой и должна была соблюдать множество запретов в общении с окружающими. В пределах семьи и табора девушки были относительно свободны; от них требовалось соблюдение девичьей чести. Старые женщины были глубоко почитаемы. Для семей цыган характерны экономическое сотрудничество, отсутствие конкуренции, равенство между людьми одного поколения и иерархическое первенство представителей старшего поколения. Стойко сохраняются обычаи взаимопомощи, гостеприимства.

Обычной формой заключения брака было сватовство. Детей могли сосватать в грудном возрасте. Существовал обычай обмена дочерьми: отдавая дочь замуж, брали сестру жениха в жены своему сыну. У некоторых групп цыган за невесту платили выкуп. Был распространён брак через похищение.

Цыганская семья крепка, супруги хранят верность друг другу, измены и разводы крайне редки. Главенствующая роль принадлежит мужу, хотя у большинства цыган ежедневный доход в семью приносит жена. Замужняя женщина традиционно считалась «нечистой». Нечистой, или «скверной» считается (или, по крайней мере, считалась) и нижняя половина женского тела, равно, как и носимая на этой части тела одежда. Поэтому традиционные цыганские юбки не надеваются через голову во избежание осквернения верхней – «чистой» – части тела. Цыганские обычаи требовали даже при случайном прикосновении юбкой к какой-либо вещи немедленно эту вещь выбросить, уничтожить или продать не цыгану. Осквернённый таким прикосновением цыган подвергался обструкции, которая по прошествии времени могла быть снята, что ознаменовывалось совместным застольем.


При кочевой жизни принято было хоронить там, где умер человек – на кладбище близлежащего села или города. Умершего обмывают, одевают в новую одежду. Часто погребальную одежду тут же шили пришедшие проститься с покойным. В гроб мертвому «на дорогу» клали монетку. Деньги с покойником «посылали» и другим умершим, для чего в гроб также клали мелкие монеты. В гроб могли положить и другие предметы, которыми пользовался умерший и которые понадобятся ему в загробном мире.
В течение трех дней до похорон умершего не принято было оставлять одного, у гроба сидели родственники и знакомые. В течение нескольких ночей, пока покойник находился дома, ночью у его палатки или дома разводили костер, к которому собирались старики табора. Цыгане говорят, что «это его костер». По поверьям, у костра собираются не только живые, но и души умерших родственников. Считается, что у костра род решает судьбу души умершего, определяет, куда она попадет: в ад или в рай. Сидящему у костра не разрешалось дремать, а тем более спать, иначе предки могли забрать и его душу. В течение всей ночи принято было разговаривать, рассказывать истории из жизни покойного. Перед похоронами пепел костра собирали и увозили в «чистое» место.

Похороны совершались на третий день после смерти согласно христианской традиции. Цыгане старались отпеть умершего в православной церкви, иногда священника приглашали и на кладбище.
Поминальные обряды продолжались в течение года после похорон. До сорокового дня поминать было принято каждое утро. Большие поминки устраивались на сороковой день, через полгода и год. В эти дни накрывался поминальный стол, приглашались родственники, знакомые, соседи. Родственники должны были купить полный комплект новой одежды «для умершего». В этот комплект, включающий рубашку, костюм, ботинки и носки для мужчины, юбку, кофту, фартук, косынку, туфли – для женщины, одевали кого-либо из пришедших на поминки, согласившегося принять от родственников этот комплект. В новой одежде такого гостя усаживали на самое почетное место.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
]]> Чеченцы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/u3b9md7my1-chechentsi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/u3b9md7my1-chechentsi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:54:00 +0300 Ч

Чеченцы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Чеченцы, нохчий (самоназвание). Основное население Чечни. На территории России по данным Всероссийской переписи населения 2010 года проживают 1 млн. 431 тысяча человек. Часть чеченцев Дагестана именуют себя аккинцы, реже ауховцы (Новолакский район Дагестана).

Большинство чеченцев (1031,7 тысяч человек) живет в Чеченской Республике, в Ингушетии – 95,4 тысяч человек, Дагестане – 87,9 тысяч, Ростовской обл. – 15,4 тысяч, Ставропольском крае – 13,2 тысяч. Проживают также в Волгоградской области, Калмыкии, Астраханской, Саратовской, Тюменской областях, Северной Осетии, Москве, а также в Казахстане, Киргизии, на Украине, в Турции и странах Ближнего Востока (Иордания).

Говорят на чеченском языке нахской группы нахско-дагестанской ветви северокавказской языковой семьи. Диалекты: плоскостной, аккинский, чеберлоевский, мелхинский, итумкалинский, галанчожский, кистинский. Распространен также русский язык. Письменность c XIX в. сначала на основе арабской, затем, с 1925 г. – латинской графики, с 1938 г. – на основе русского алфавита.
Общая численность в Омской области по данным переписи населения 2010 года – 666 человек. Городское население – 404 человека. Сельское население – 262 человека.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Чеченцы [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/chechentsy (дата обращения 10.09.2021).
Алироев И. Ю. Чеченский язык. – М.: Academia, 1999. – С. 24–31.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

В «Географии» Страбона упоминается этноним гаргареи, этимология которого близка нахскому «гергара» – «родной», «близкий». Нахскими считаются и этнонимы исадики, двалы и др. В армянских источниках VII в. чеченцы упоминаются под именем нахчаматьян (т.е. «говорящие на языке нохчи»). В хрониках XIV в. упоминается «народ нохчи». В персидских источниках XIII в. дано название сасаны, позднее вошедшее в русские документы. В документах XVI–XVII вв. встречаются племенные названия чеченцев (ичкеринцы – нохчмахкхой, ококи – аьккхий, шубуты – шатой, чарбили – чеберлой, мелки – маьлхий, чантинцы – чIаьнтий, шаройцы – шарой, терлойцы – тIерлой).

Антропологический тип пранахов можно считать сформировавшимся в эпоху поздней бронзы и раннего железа. Древние чеченцы, освоившие не только северные склоны Кавказа, но и степи Предкавказья, рано вошли в контакты со скифским, а затем – с сарматским и аланским кочевым миром. В равнинной зоне Чечни и близлежащих областях Северного Кавказа в VIII–XII вв. сформировалось полиэтническое Аланское царство, в горной зоне Чечни и Дагестана – государственное образование Сарир.

После монголо-татарского нашествия (1222 г. и 1238–1240 гг.) степная затеречная и частично чеченская равнина вошли в состав Золотой Орды. К концу XIV в. население Чечни объединилось в государство Симсисм. В XVI–XVII вв. Кавказский перешеек был объектом постоянных притязаний Османской империи (с её вассалом – Крымским ханством), Ирана и России. В ходе борьбы между этими государствами на чеченских землях ставятся первые русские крепости и казачьи городки, устанавливаются дипломатические связи чеченских правителей и аульных обществ с Россией. Тогда же окончательно складываются современные границы расселения чеченцев.

Название чеченцы было русской транслитерацией кабардинского шешен и происходило от названия села Большой Чечен. Со времени Персидского похода Петра I (1722 г.) политика России в отношении Чечни приобретает колониальный характер. В последние годы правления Екатерины II русские войска заняли левый берег Терека, соорудив здесь участок Кавказской военной линии, основали военные крепости от Моздока до Владикавказа по чеченско-кабардинской границе. Это привело к росту освободительного движения чеченцев в конце XVIII – первой половине XIX вв. К 1840 г. на территории Чечни и Дагестана складывается теократическое государство – имамат Шамиля, первоначально ведшее успешную войну с Россией, но к 1859 г. потерпевшее поражение, после чего Чечня была присоединена к России и включена вместе с Хасавюртовским округом, заселённым ауховскими чеченцами и кумыками, в Терскую область.


В 1922 г. образована Чеченская автономная область в составе РСФСР. Ещё ранее Чечне была возвращена часть земель, отобранных у неё в ходе Кавказской войны. Были введены делопроизводство и преподавание на родном языке, проведены другие культурные и социально-экономические преобразования. Вместе с тем начавшаяся в 1920-х гг. коллективизация, сопровождавшаяся репрессиями, нанесла большой урон чеченцам. В 1934 г. Чечня объединена с Ингушской АО в Чечено-Ингушскую АО, с 1936 г. – Чечено-Ингушская АССР. В феврале 1944 г. около 500 тыс. чеченцев и ингушей были насильственно высланы в Казахстан. Из них значительное число погибло в первый год ссылки. В январе 1957 г. Чечено-Ингушская АССР, упразднённая в 1944 г., была восстановлена. Но при этом для чеченцев были закрыты несколько горных районов, и бывших жителей этих районов стали селить в равнинных аулах и казачьих станицах. Чеченцы-ауховцы вернулись в Дагестан.

В 1992 г. съезд народных депутатов Российской Федерации постановил преобразовать Чечено-Ингушскую Республику в Ингушскую Республику и Чеченскую Республику.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию чеченцы – мусульмане-сунниты. Распространены суфийские учения двух толков – накшбанди и надири.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

Земледелие – одно из древнейших занятий чеченцев. Традиционные земледельческие культуры – ячмень, пшеница, просо, овёс, рожь, лён, фасоль и др. Были развиты садоводство и огородничество. Пахотные орудия – плуг (гота), полозное орудие (нох).

Важную роль играли кустарные промыслы. Большой популярностью пользовалось чеченское сукно. Повсеместное распространение имели обработка кожи, изготовление войлочных ковров, бурок и других войлочных изделий.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

Проживание в Сибири, безусловно, внесли свои коррективы в хозяйственную деятельность переселенцев, которая отражается и в жилищных условиях. Однако, несмотря на значительные внешние отличия домов, их интерьер сохраняет много элементов традиционной культуры.

ОДЕЖДА

Мужская одежда
Традиционная одежда имела много общего с общекавказским костюмом. Мужская одежда – рубаха, штаны, бешмет, черкеска. Рубаха туникообразного покроя, воротник с разрезом спереди застёгивался на пуговицы. Поверх рубахи надевали бешмет, подпоясанный поясом с кинжалом. Черкеска считалась праздничной одеждой. Черкески шились отрезными по талии, расклёшенными книзу, до пояса застёгивались металлическими застёжками, на грудь нашивались газырницы. Штаны, суженные книзу, заправлялись в ноговицы из сукна, сафьяна или овчины. Зимняя одежда – овчинная шуба, бурка (верта). Мужскими головными уборами были высокие, расширяющиеся кверху папахи из ценного меха. Пастухи носили меховые шапки. Имелись и войлочные шляпы. Шапка считалась олицетворением мужского достоинства, сбивание её влекло кровную месть.

Женская одежда
Основными элементами женской одежды были рубаха и штаны. Рубаха имела туникообразный покрой, длину иногда ниже колен, иногда – до земли. Ворот с разрезом на груди застёгивался на одну или три пуговицы. Верхней одеждой был бешмет. Праздничной одеждой служила «гIабли» из шёлка, бархата и парчи, шитая по фигуре, со скошенными бортами и застёжками до пояса, из которых застёгивались только нижние. Поверх рукавов пришивались свисающие лопасти (тIемаш). ГIабли носили с нагрудником и поясом. В качестве праздничной обуви женщины носили туфли на каблуке с глухим носком без задника.

Головные уборы и символика
Женские головные уборы – большие и малые платки, шали (кортали), один конец которых спускался на грудь, другой – закидывался назад. Женщины (преимущественно пожилые) под платок надевали чухту – шапочку с опускавшимися на спину мешочками, в которые укладывались косы. Цвет одежды определялся статусом женщины: замужняя, незамужняя или вдова.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПИЩА

Блюда из мясомолочных и растительных (злаковые) продуктов издавна составляли основу питания чеченцев. Благодаря развитым садоводству, огородничеству, виноградарству, пчеловодству продукты этих отраслей занимали и занимают важное место в пищевом рационе. В него входят также продукты охоты и собирательства: мясо диких животных и птиц, дикорастущие травы, плоды, ягоды и пр. В отличие от других сторон материальной культуры пища более консервативна, в ней значительно дольше сохраняются традиции прошлого. Ели пищу свежеприготовленную. Младших приучали не сорить, говоря: «Кто сорит хлебом – не узнает сытой старости».


Каждодневная пища включала чурек с сыром и сметаной, галушки из кукурузной муки, галушки с творогом и маслом, чурек, испеченный с внутренним бараньим жиром, яичницу, молочную лапшу, мясо с галушками и чесноком, лепешки с маслом.

Хлеб у чеченцев, как и у всех земледельческих народов, считался священным. Чеченцам известно много видов хлебных изделий: из кукурузной муки; с добавлением курдюка, с добавлением внутреннего бараньего жира; быстро приготовляемые лепешки на кефире; лепешки из круто замешанного теста; слоеный хлеб особого приготовления.

Для мясных блюд использовали обычно свежее мясо. Забивали и разделывали скот, как правило, мужчины. Из мяса предпочитали баранину, курятину и особенно индюшатину. Широко известно чеченское национальное блюдо жижиг-галнаш – мясо-галушки, вареные куски мяса (баранина или говядина) с пшеничными или кукурузными галушками.

Особым праздничным и гостевым блюдом в чеченской семье было кортий-накхий (голова-грудинка) ‒ мясное блюдо, преподносимое важным гостям в начале застолья, приготовленное из только что освежеванного барана. На поднос клали хорошо опаленную и проваренную голову барана, на середину подноса укладывали вареную грудинку, бараний курдюк. Гостевым являлось блюдо из бараньих глаз. Его подавали с ореховым соусом, гарниром из картофеля или риса, а иногда и с мамалыгой.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Особенности национального гостеприимства: сборник методических рекомендаций / под ред. И. А. Селезневой. ‒ М., 2021. – 229 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Годичный цикл праздников, обычаев и обрядов имел одну общую цель – способствовать своевременной подготовке пахоты, успешному посеву, произрастанию злаков, уборке и сохранности урожая, плодовитости скота.

Год в народном календаре начинался месяцем Наджигоцхой, который соответствовал январю. Наджой – праздник Нового года, а Гонцхой – праздник, отмечаемый приблизительно в дни рождества.
Новогодний праздник считался одним из главных в году и широко отмечался во всех горных и плоскостных общинах. Приготовления к празднику в каждой семье начинались задолго до его наступления. Резали скотину, готовили разнообразную еду: всевозможные хлеба, пироги, лепешки, блины, различные напитки из хлебных злаков: араку, пиво, брагу, квас.

Весенний цикл занимал в народном календаре чеченцев особое место. Именно в этот период, важнейший в жизни сельского жителя, совершались главные работы – пахота, сев, первый выгон скота, от которых зависело благополучие общины в течение года. Первым весенним праздником, знаменующим начало сельскохозяйственных работ и в то же время – начало нового сельскохозяйственного года был день весеннего равноденствия. По истечении трех дней наступал день выхода плуга. Происходило это после 15 марта. Приготовления к этому важнейшему весеннему празднику начинались еще с зимы. В частности, к этому дню оставляли лучшие куски заготовленного на зиму мяса. Накануне выхода плуга каждая семья устраивала угощение, приглашая близких родственников и соседей.

Началом летнего периода по чеченскому календарю считалось летнее солнцестояние (22 июня), которое называлось «время, когда солнце достигло дома». Его наступление определялось с помощью естественных или искусственных ориентиров, когда солнце в полдень достигало высочайшей точки на небе.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

У чеченцев в честь гостя организуется синкъерам, где тот может предложить «руку и сердце» любой девушке или вдовушке. Девушке, понравившейся гостю, последний мог быть не по душе (из-за возраста, внешних данных, отсутствия красноречия и пр.), но она не могла перечить воле гостя. Свой «протест» девушка могла высказать только в песне. По форме ‒ безадресная, сатирическая песня крайне едко высмеивает не встречающее должного сочувствия «увлечение» гостя.

Заключение брака и свадебные обряды.
Заключение брака включало несколько этапов: выбор невесты, сватовство (убег, увод), свадьба, послесвадебные обряды. Каждый этап представлял собой целый комплекс обычаев и обрядов, связанных с культовыми представлениями, якобы способствующими благополучному завершению всего дела. Поскольку основной целью брака было продолжение рода, свадьба сопровождалась магическими обрядами, которые должны были повлиять на появление здорового потомства. Например, входя в дом жениха, невеста должна была переступить через кинжал или пройти под скрещенными шашками, во время сна ложиться на определенный бок. Для обеспечения потомства мужского пола на колени невесты, как только она входила в дом мужа, сажали ребенка мужского пола.
Наиболее распространенным у чеченцев был брак с обоюдного согласия молодых. Брак заключался при условии выплаты выкупа (мах-там), который вносили родители юноши; он называется мах-там, что в переводе означает «угодить, удовлетворить». Размер мах-тама зависел от социального и экономического положения вступающих в брак, а также от конкретных случаев.
На свадьбу, как правило, собиралось много народу: близкие и дальние родственники, соседи, односельчане. У чеченцев и в настоящее время на свадьбу все родственники приходят без приглашения. Хорошими и счастливыми днями для проведения свадьбы чеченцы считали четверг и понедельник.
Свадьба всегда была насыщена музыкой, танцами, красочными ритуалами. Кульминационным актом свадебного торжества был переезд невесты в дом жениха, которому предшествовало скрепление брачного союза религиозным обрядом, производимым муллой. Этот обряд происходил в доме невесты и в доме жениха.

Погребальная обрядность чеченцев включала три этапа (предпогребальные обряды, похороны, послепохоронные обряды) и была во многом аналогична обрядам других народов Кавказа, исповедовавших ислам, хотя сохраняла и многие доисламские обычаи. Имелись свои представления о легкой смерти. Если человек не мучился, не находился долго в постели, не был в тягость близким – это считалось хорошей смертью.
Сразу после смерти, пока покойника готовили к похоронам, организовывалось жертвоприношение «милостыня умершему»: резали скотину и раздавали мясо и зерно (обряд раздачи в 7–10 семей по 3,5 кг соседям, близким, односельчанам, пекли и раздавали пироги с сыром или блинчики). После обмывания покойника облачали в саван (марчу). Материал для савана предпочитали простой (белая вязь, батист), дорогие ткани не рекомендовались. У женщин для чухты могли использовать и зеленую материю. Традиционно мужчину заворачивали в три слоя, а женщину – в пять. На женщину надевали туникообразную рубашку (она считалась отдельным слоем), штаны, платок, поверх головного убора завязывали ленту из зеленой ткани (допускался и зеленый цвет, затем – верхний слой савана (марчу). Похороны совершались в день смерти, если успевали совершить все обряды до захода солнца, или же на второй день до обеда. Церемониал, связанный с похоронами, продолжался семь дней.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Особенности национального гостеприимства: сборник методических рекомендаций / под ред. И. А. Селезневой. ‒ М., 2021. – 229 с.
]]> Чуваши http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/4czmgbm611-chuvashi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/4czmgbm611-chuvashi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:55:00 +0300 Ч Чуваши – один из народов Поволжья и Приуралья. Самоназвание чувашей – чăваш, чăвашсем, по одной из версий, восходит к названию одного из родственных булгарам племён – сувар, или суваз, суас.

Чуваши

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Чуваши – один из народов Поволжья и Приуралья. Самоназвание чувашей – чăваш, чăвашсем, по одной из версий, восходит к названию одного из родственных булгарам племён – сувар, или суваз, суас. Существуют и альтернативные точки зрения. Традиционно принято выделять основные этнографические группы чувашей– верховые (вирьял, тури, кай енчи) на севере и северо-западе, средненизовые (анатенчи) в центральных и северо-восточных районах и низовые (анатри, мал енчи) на юге Чувашии и за её пределами.

Чувашский язык является единственным живым языком булгарско-хазарской (огурской) группы тюркских языков алтайской языковой семьи. Выделяются два слабо различающихся диалекта: низовой (анатри, «укающий») в южных районах республики, на основе которого сформировался литературный язык, и верховой (тури, «окающий») — в северных, выше по течению Волги. Наиболее ранним был тюркский рунический алфавит, замененный в X–XV вв. арабским. В XVIII в. у чувашей появляется письменность на основе кириллицы (старочувашское письмо). Новочувашская письменность и литература создаются в 1870-х г., в период формирования чувашского литературного языка.

Большинство чувашей владеют русским, часть — татарским языком. В настоящее время чуваши Омской области в большинстве своем свободно владеют (99,8 % по данным переписи 2010 г.) русским языком, хотя около 29,17 % от общего числа чувашей Омской области, учтенных в переписи 2010 г., владеют и чувашским языком.

Общая численность чувашей в России, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., составляет 1435872 человек. Большая половина из них проживает в Чувашии (в 2010 г. – 814750 человек, или 67,7 % населения региона), Татарстане (116252 человека, 3,1 %), Башкортостане (107450 человек, 2,7 %), Ульяновской (94270 человек, 7,7 %) и Самарской (84105 человек, 2,7 %) областях. Значительные диаспоры сформировались также на Украине и в Казахстане. Чувашские национально-культурные центры открыты также в Прибалтике и в Белоруссии. Несмотря на высокие темпы урбанизации, у современных чувашей сельское население преобладает, хоть и незначительно, над городским (731 648 против 704 224 человека).

В Омской области по данным переписи населения 2010 года проживает 3065 чувашей, из которых в городах – 1792 человека, на селе – 1273 человека. Районами относительно компактного проживания чувашей на территории региона являются: Кормиловский, Муромцевский, Омский и Тарский. В области насчитывается ряд населенных пунктов, где в числе жителей более половины составляют чуваши: д. Казанка Муромцевского района, д. Уваровка Знаменского района (разъехалась в 1970-е гг.), д. Машканка Тарского района, д. Чебачиха Большеуковского района (в 2010 г. ее население состояло из 16 чувашей), д. Белотуровка Полтавского района, д. Екатериновка Усть-Ишимского района.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Чуваши [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/chuvashi (дата обращения 10.09.2021).
Участники мультимедийного парка «ЭТНОПОЛИС». Фотограф Е. Ширшова. Фото из архивов ОРО ООД «Молодежная Ассамблея народов России «МЫ - РОССИЯНЕ»
Чуваши. Фото из открытых интернет-источников
Национальные чувашские костюмы. 2015 г. Фото из открытых интернет-источников

_________________________________________________________________________________

Этническая история


В VII—VIII вв. с Северного Кавказа и из приазовских степей в бассейн Волги и Камы пришли тюркские племена булгар и сувар. В IX—X вв. начался процесс ассимиляции ими местного финно-угорского населения. Вторая волна булгар пришла из-за Волги во время монгольского нашествия. В результате смешения этих двух булгарских групп с местным финно-угорским населением сформировался чувашский этнос. Развитие народа протекает сначала в рамках Волжской Булгарии (X-XIII вв.), затем Золотой Орды, Казанского ханства и Русского государства.

В 1551 г. чувашские земли вошли в состав Русского государства. Сведения о чувашах в Сибирском ханстве известны с периода правления династии Тайбугидов. Чувашские переселенцы упоминаются в Тобольской губернии в документах XVII в. В архивных материалах XVIII в. встречаются данные о поездке чувашских торговцев в Зауралье.

Массовая миграция чувашей в Сибирь (в основном по причине малоземелья) началась в конце XIX в. На данный процесс оказали влияние переселенческое движение в 1892—1904 гг., отходничество и столыпинская аграрная реформа.

По переписи 1897 г., в Тобольской и Томской губерниях насчитывалось 3 447 чувашей обоего пола. Они проживали в Ишимском, Курганском, Тарском, Тобольском, Тюкалинском, Тюменском и Ялуторовском округах Тобольской губернии, а также в ряде округов Томской губернии.

В Акмолинской области численность чувашей была крайне незначительной — 165 чел., расселенных, в основном, в Кокчетаевском уезде (129 человек). Чуваши, зафиксированные в составе населения Омского уезда (21 человек, все мужчины), проживали в г. Омске.

На территории Омской области чуваши проживали как совместно с русскими, мордвой и марийцами, так и однонациональными селениями. В конце ХIХ в. это были деревни, расположенные в Тарском округе.

Чуть позднее — в 1912 г., на территории округа образовалось несколько хуторов, на которых, судя по численности, проживало по 1−2 семьи чувашских переселенцев (Ватрушкина, Давыдова, Кондратьева, Кузьмина, Кулака, Толбаева, Томчука). Более крупные населенные пункты появляются здесь в 1906—1919 гг. — деревни Любинка (1907 г.), Ново-Ермаковка (1909 г.), Ново-Екатерининская (1913 г.) и Казанка (1913 г.), поселки Сергиевский (1906 г.), Ново-Казанский (1906 г.), Евгеньевка (1909 г.), Чистяки (1911 г.) и Казанский (1919 г.). Большая часть из них на современных картах уже встречается лишь в качестве названий. В Омском округе единственным поселком с преобладающим чувашским населением, по данным переписи 1926 г., оказался Выборненовский (1903 г.).

Второй массовый поток миграций чувашей в Сибирь пришёлся на 1921−1929 гг. Со второй половины 1920-х гг. переселения из Чувашии в Сибирь связаны с освоением новых земель. Большинство переселенцев из Чувашии должны были водворяться в Енисейскую губернию. Помимо этого, им предоставляли участки и в Омской губернии — на территории современных Любинского, Муромцевского и Тарского районов Омской области. В этот период на территории современного Тарского района в 1927 г. чувашами, переселенцами из Красночетайского района Чувашии, была основана деревня Машканка.

Следующие волны переселений чувашей в Сибирь связаны с индустриализацией, раскулачиванием крестьянства и массовыми репрессиями в 1930-х гг., плановыми переселениями и организованным набором в 1950—1970-х гг. Однако Омскую область указанные миграции затронули не так сильно, как, например, соседнюю Тюменскую.

В смешанных сельских населённых пунктах чуваши расселялись компактно, нередкими были «чувашские» улицы. В связи с ликвидацией так называемых «неперспективных деревень» в 1960—1970-х гг. немало чувашских селений исчезло. В Омской области в данное время чуваши проживают более чем в 60 населенных пунктах. Экономические неурядицы привели к тому, что несколько деревень с чисто чувашским населением в Крутинском и Большеуковском районах прекратили свое существование.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

Чуваши [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. — URL: fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/chuvashi (дата обращения 10.09.2021).
Фото из альбома-путеводителя по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея. «Этническая панорама Сибири». 2020 год
Самарская губерния, с. Большое Микушкино, 1888 г. Фото из открытых интернет-источников
Чуваши. Фрагмент фото Г.Ф. Локке. 1869 г. Фото из открытых интернет-источников
Чувашские певцы. Фото из открытых интернет-источников
Чувашские женщины. Фото из открытых интернет-источников

Религия


По вероисповеданию чуваши Омской области являются в большинстве своем православными христианами.
Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

__________________________________________________________________________

Хозяйство


Основу чувашского хозяйства составляло земледелие. Основной зерновой культурой в чувашских хозяйствах долгое время являлась не рожь, как у чувашей Поволжья, а пшеница. Помимо пшеницы, занимавшей большую часть, в сопоставимых с ней масштабах возделывались овес и ячмень. В незначительных количествах высевались просо, гречиха и горох, т.к. их было сложно культивировать в сибирских условиях. Огромное значение для чувашей в Сибири приобрел картофель, дававший стабильные урожаи. В музейных собраниях сохранились орудия труда, связанные с возделыванием зерновых культур — серпы (çурла) и цепы (тăпач).

Кроме перечисленных выше зерновых культур, чуваши растили лен, хмель и коноплю. Их использовали не только для собственных нужд, но и продавали. Именно поэтому в структуре домашних промыслов и хозяйственных занятий чувашей Западной Сибири прочное место заняли обработка льна и дерева. До настоящего времени в музеях и на некоторых подворьях сохранились большие ступы (килĕ) для вымачивания льна, песты для того, чтобы толочь льняные стебли (кисĕп), трепала (кижи), щети (шăрт), толкушки (кизит), вьюшки для намотки ниток (тюрик).

Из льняного полотна изготовляли одежду, а также предметы утвари и внутреннего убранства — полотенца (щабущ и ал шăллй), рушники (ажилы), накидки-дорожки на мебель. Помимо холстов, изготовляли и пестряди из ниток домашней окраски и «шабурные» ткани (холст или полушерстяная ткань, используемая при изготовлении верхней рабочей одежды домашнего производства) из конопляной пряжи. В основном же конопля шла на выделку кулей и рогож.

Развитое использование льна и конопли обусловило достаточно масштабное развитие бичевого (веревочного) ремесла. Сучильные (канатные) станы имелись во многих хозяйствах сибирских чувашей. Очень широко было распространено и лаптеплетение. Практически в каждой чувашской семье плели лыковые или черемуховые лапти. Плетение из корней, прутьев и бересты было востребовано и при изготовлении домашней утвари. Распространены были также бондарный и кожевенный промыслы. В конце XIX в., например, в деревне Уваровка Тарского округа проживало 3 плотника, 2 мастера по плетению лаптей, один из которых также плел корзины, 3 ткачихи, 2 бондаря и 2 портных.

Помимо земледелия, у сибирских чувашей в различной степени были развиты животноводство и рыболовство. Охота же, несмотря на обилие дичи, никогда не играла сколько-нибудь значимой роли и существовала лишь на любительском уровне. Животноводство у чувашей развивалось по двум основным направлениям: разведение крупного рогатого скота и свиноводство. В силу природно- географических особенностей и структуры питания более востребованным было разведение свиней.

Таким образом, на новом месте чуваши довольно успешно адаптировались, опираясь на собственный хозяйственный опыт. Однако, под влиянием экономических и политических событий, многие домашние ремесла оказались невостребованными. Исключение составляет лишь обработка дерева, которая плавно перекочевала в строительную сферу.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Экспозиция Музея Хузангая, село Хузангаево. Фото из открытых интернет-источников
Чувашская вышивка. Фото из открытых интернет-источников
Чувашская вышивка. Фото из открытых интернет-источников
_________________________________________________________________________

Поселение и жилище


Особенности проживания чувашей в Сибири сказались и на их поселениях и жилище. Несмотря на то, что в одном поселке могли жить переселенцы из различных районов Чувашии, практически все деревни чувашей- сибиряков относятся к типу поселения низовых чувашей. Их отличает линейное расположение чаще всего вдоль небольших речек, что объясняется их поздним (относительно северо-западных районов Чувашии) возникновением.

Для возведения домов часто использовался так называемый красный лес. Чаще всего на эти цели шла сосна. Ель, а тем более лиственница, применялись в строительстве гораздо реже. Сруб дома, как правило, состоял из двух частей, с последовательным расположением комнат. Крыша могла быть двускатной или четырехскатной. В основном дома крыли тесом, реже — долгой дранью, еще реже — железом. Практически не встречаются соломенные крыши. Однако в конце XIX в. в чувашских деревнях региона можно было встретить дома, крытые дерном, берестой или соломой. Это наглядно показывают материалы переписи 1897 г.

Снаружи избу обшивали тесом и иногда окрашивали масляной краской. Внутренние поверхности стен жилищ обмазывали глиной и белили. Непременным элементом жилища была печь (кăмака), сочетавшая в себе элементы русской печи и традиционного чувашского очага.

Жилые и хозяйственные постройки располагались в Г-образном или замкнутом П-образном дворе с глухими воротами, ставившимися вплотную к дому.

Баню, в отличие от других построек, выполненных преимущественно из краснолесья, чаще рубили из осины. Топили ее, за редкими исключениями, «по-черному». Многие чуваши и сегодня предпочитают этот вариант ее устройства всем остальным.

Таким образом, к настоящему времени наблюдается соединение двух локальных вариантов, присущих двум группам чувашского населения.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Экспозиция музея «Симбирская чувашская школа. Квартира И. Я. Яковлева». Фото из открытых интернет-источников


Чувашская крестьянская усадьба середины XIX века. Фото из открытых интернет-источников
Чувашский дом на территории городского Центра национальных культур г. Нефтеюганска. Фото из открытых интернет-источников
______________________________________________________________________________

Одежда


Самым неустойчивым элементом традиционной культуры является, пожалуй, одежда. Чаще всего выделяются ее повседневный, праздничный и обрядовый варианты. Более знаковой была женская одежда.

Основу повседневного гардероба чувашской женщины в конце ХIХ — первой трети ХХ вв. составляла глухая полотняная рубаха-платье (кĕпе). Шили ее, как правило, из беленого льняного холста. Украшалась такая рубаха цветной тесьмой или вышивкой, выполненной нитками красного и черного цветов. Наиболее богато расшивали подол платья, к которому часто пришивали кружево домашней выделки. Надо сказать, что мастерицам приходилось сильно потрудиться, ведь чувашская вышивка — это вышивка счетная. Орнамент вышивки традиционно был геометрическим с большим количеством элементов, символизирующих солнце и отражающих представления чувашей о мироустройстве, но в конце 1920-х — начале 1930-х гг. его дополнили и стали вытеснять реалистично выполненные растительные мотивы.

Поверх рубахи (кĕпе) надевался отрезной фартук (сапан), сшитый из яркой (красной, розовой, зеленой) ткани. Края передника, обшивались домотанной тесьмой (чиндыр). На ногах чувашки носили вязаные чулки или толстые шерстяные носки. Чувашские лапти отличал маленький, чуть-чуть прикрывающий ногу, пятиугольный носок. Они использовались в быту сибирских чувашей до начала 1950-х гг., лишь в праздники вместо них надевали сапоги.

Начиная с первой трети XX в. женский гардероб пополняется блузками (кофтами) и домоткаными юбками, которые шили из пестряди (чаще всего клетчатой).

Праздничная женская одежда не обходилась без украшений. В праздничном варианте этот костюм дополнял шарф (сурбан), укрепленный на спине с помощью специального украшения из серебряных монет (пущхощ).

Грудь женщины украшали мониста. В советский период серебряные дореволюционные монеты в украшениях нередко заменялись на новые — серебряные (до 1931 г.) или выполненные из сплавов (после 1931 г.). Те, кто не мог себе позволить использовать монеты, для украшений применяли бляшки из разных металлов, часто — оловянные.

На голове чувашки нередко носили повязку с вышивкой — масмак. Распространенные в Чувашии головные уборы тухья и хушпу местным чувашам были известны, но встречались очень редко. Точно также обстояло дело и в самой Чувашии — головные уборы хранились в семьях, но уже почти не использовались. Их могли одалживать, например, для проведения свадебного обряда «по традиции».

Зимой женщины носили теплые отрезные платья из пестряди, поверх которых надевали верхнее распашное платье — сăхман. В холодную погоду и женщины и мужчины носили меховые отрезные распашные шубы из овчины (мехом внутрь) — кĕрĕк.

Мужской костюм чувашей состоял из короткой полотняной рубахи, штанов из пестряди, онучей и лаптей. Рубаху носили навыпуск, подпоясывая тонким поясом с небольшими кистями на концах. Воротник, рукава и низ рубахи, как правило, украшали вышивкой. Вариант отделки зависел от назначения одежды.

Традиционный комплекс одежды сибирских чувашей бытовал до конца 1940-х гг., когда из обихода исчезли ткани домашней выделки, традиционная обувь и мужские рубахи. В быт прочно вошли валенки, фабричные рубахи и платья, шерстяные платки. Сейчас наблюдается всплеск интереса к национальному костюму.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

Фото из альбома-путеводителя по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея. «Этническая панорама Сибири». 2020 год
Фото из альбома-путеводителя по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея. «Этническая панорама Сибири». 2020 год


Фото из альбома-путеводителя по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея. «Этническая панорама Сибири». 2020 год
Фото из альбома-путеводителя по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея. «Этническая панорама Сибири». 2020 год


Участники мультимедийного парка «ЭТНОПОЛИС». Фотограф Е. Ширшова. Фото из архивов ОРО ООД «Молодежная Ассамблея народов России «МЫ - РОССИЯНЕ»
Участники мультимедийного парка «ЭТНОПОЛИС». Фотограф Е. Ширшова. Фото из архивов ОРО ООД «Молодежная Ассамблея народов России «МЫ - РОССИЯНЕ»


Участники региональной выставки «Омская культура: мир без границ». 2010 г. Фото из архивов Омского Дома Дружбы


Участники региональной выставки «Омская культура: мир без границ». 2010 г. Фото из архивов Омского Дома Дружбы
Чувашский национальный костюм. Фото из открытых интернет-источников


Чувашский национальный костюм. Фото из архивов Омского Дома Дружбы
Чувашский национальный костюм. 30-е годы ХХ века. Фото из открытых интернет-источников
Головной убор чувашской девушки Тухъя 19 век. Фото из открытых интернет-источников
______________________________________________________________________________


Пища

Из всех компонентов материальной культуры пища сохраняется лучше всего. Основой пищевого рациона сибирских чувашей в конце ХIХ — первой трети ХХ вв. являлись крупяные и молочные продукты, а также картофель. Пища носила ярко выраженный сезонный характер.

Летом готовили в основном молочные блюда, крупяные каши и супы, на этот же сезон падало и основное потребление зелени — лука, огурцов. Из блюд летней чувашской кухни следует отметить крупяные супы, приготовленные чаще всего без мясного бульона: летний суп из картофеля, палочек теста и зелени, суп с пресными лепешками. Из летних молочных блюд следует назвать запеканку из муки, пахты и яиц, вареное молоко с молозивом. В летний период употребляли и кисломолочные напитки, чаще всего кислое молоко.

Осенью часто готовили тыквенные оладьи и луковое пюре. Из напитков потребляли слабое, практически безалкогольное пиво, пахту, хлебный квас. До настоящего времени чуваши сохраняют традиции домашнего пивоварения, например, в д. Машканка Тарского района Омской области во время празднования многих календарных праздников можно продегустировать домашнее чувашское пиво. Чувашское пиво можно пить даже детям — потому что варят его таким образом, чтобы оно позволяло утолить жажду и насытиться, но не захмелеть.

Основой зимнего рациона были изделия из теста и мясо в различных видах. Часто готовили пирог из свинины и картофеля (хуплу), вареники и печеные пирожки с творогом, луком, картофелем (хуран кукли, ума кукли), мясом (аш кукли). «Хуплу» мог именоваться любой закрытый пирог с мясом. Часто такие пироги пекли в качестве праздничного блюда, например, на свадьбу. Любили чуваши также и печеные закрытые пироги с капустой (кукăль). В незначительных количествах в рацион входил пчелиный мёд.

Из мясных блюд традиционно томлено-сушеное мясо, набитое в бараний желудок (шартан), которое часто использовали в путешествиях, т.к. он мог храниться довольно долго. Сейчас шартан — это деликатес, который можно отведать в чувашских ресторанах. Достаточно часто на столах появлялись запеченная сырная масса (чокот/чăкăт) и жареный картофель (шарик). В 1950-х гг. чуваши стали коптить свиное сало. Для его приготовления свиней кормили то скудно, то обильно, чтобы в сале было больше мясных прослоек.

Праздничные блюда чувашей отличались разнообразием. Их готовили из животного масла, свежего мяса — говядины, свинины, баранины, а также куриных яиц. В праздничное меню обязательно включали ягоды и ягодные блюда — сушеную малину и моченую бруснику, консервированную жиром смородину. Обязательным атрибутом праздничного стола были алкогольные напитки — крепкое пиво и ячменная водка (эрех или эрехе).

Пища чувашей испытывает сегодня огромное воздействие русской культуры. Так, в рацион чувашей вошли крепкие мясные бульоны, на основе которых готовят супы из картофеля, капусты и овощей (типа русских щей, борща), новые мясные блюда — пельмени, холодец, жаркое. Однако такие ее традиционные элементы, как пиво и пироги, остаются востребованными и сохраняются у современного чувашского населения Омской области.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Участники Межнационального кулинарного фестиваля. 2015 г. Фото из архивов Омского Дома Дружбы
Чувашское национальное блюдо «Хуплу». Фото из открытых интернет-источников
Чувашское национальное блюдо «Хуплу». Фото из открытых интернет-источников


Чувашское национальное блюдо «Шартан». Фото из открытых интернет-источников
Чувашское пиво. Фото из открытых интернет-источников
__________________________________________________________________________________

Календарные праздники и обряды



Духовная культура чувашей разнообразна, включая в себя как архаичные — языческие, — элементы, так и современные явления. На содержание культуры большое влияние оказывают контакты с родственниками из Европейской части России. Основу календарной обрядности составляют праздники, связанные с хозяйственным циклом и семейной обрядностью.

В календарной обрядности чувашей можно выделить несколько основных кульминационных моментов, многие из которых сохраняются до настоящего времени. Новогодний цикл обрядов по чувашской традиции включал целую неделю празднеств, совпадая по времени с христианским Рождеством (раштав), и продолжался до Крещения (кĕçерни). В это время проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.

Следующим ярким событием был масленичный цикл (çăварни). Этот праздник соответствует русской масленице и включает в себя похожие элементы — молодежные катания на лошадях, детские забавы, ряжение. Завершался праздник сжиганием чучела «масленичной бабы». В череде весенних праздников важное место занимал пасхальный цикл, включающий обряды изгнания злых духов.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник Акатуй (свадьба плуга). В прошлом он имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

У современных чувашей самый востребованный, пожалуй, семицко-троицкий цикл обрядов (çимĕк). Это праздники, тесно связанные с поминальной обрядностью. В çимĕк поминают всех умерших, в том числе умерших не своей смертью. Принято ходить на кладбище, наводить порядок на могилах и поминать усопших за общим столом. Нередко собираются не только семьей, но и даже селом.

Чуваши ходят на кладбище, на могилах бывают в разные дни, начиная с четверга и заканчивая днём самой Троицы — воскресеньем. Хотя по церковным канонам положено ходить на кладбище в Троицкую поминальную субботу. Сам праздник Троицы в народе широко не отмечается, главное — сходить на кладбище, помянуть усопших. Именно на Троицу чуваши, проживающие далеко от родины, стараются ее посетить, встретиться с друзьями, родственниками, земляками.

Интересен и цикл осенней обрядности, тесно связанный с важной отраслью хозяйства чувашей — пивоварением. Праздник осеннего пива обычно сопровождал обход круга родственников с угощением и дегустацией пива из нового урожая. Он был совмещен с благодарственным молением за новый урожай. Обычно праздник пива приходился на октябрь. С молениями и трапезой в честь предков совершался обход родни. В Омской области символом чувашского гостеприимства и традиций являются праздники, проводимые в деревне Машканка Тарского района.

Как видно из календарного цикла, чувашей отличают крепкие семейные и общинные связи. Это нашло отражение и в бытовании до настоящего времени традиций коллективной помощи, устраиваемой односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Чаще всего такая помощь оказывалась в период сенокоса, жатвы, лесозаготовок и конечно же тогда, когда строили новый дом.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Областной чувашский национальный праздник «Акатуй». Фото из архивов Омского Дома Дружбы


Чувашский праздник «Уяв». Фото из открытых интернет-источников
Чувашский праздник «Уяв». Фото из открытых интернет-источников
Танец «Сувар» на чувашском празднике «Уяв». Фото из открытых интернет-источников
_______________________________________________________________________________

Семейный уклад



Семейная обрядность чувашей включает в себя три основных элемента, из которых самым ярким является свадьба. К настоящему времени свадьбы играют на современный лад. Уже не встретишь сватовства, которое непременно предписывало жениху и сватовщикам перейти матицу «для удачи в сватовстве». Невесты не дарят жениху в знак окончательного согласия вышитую рубаху и полотенце, а сваты не надевают украшенный бляшками нагрудник (теньге).

У чувашей, как и у других народов, обязательным атрибутом предсвадебных обрядов был девичник — время приготовления приданого и подарков родителям и родственникам жениха. Не сохранился в чувашской свадьбе и предсвадебный обычай посещения невестой родни и угощения родственников пивом. Для этого она обязательно надевала традиционное покрывало невесты. Подобные покрывала теперь можно встретить лишь в музеях или во время проведения стилизованных свадебных обрядов.

Свадьбу гуляли как в доме жениха, так и в доме невесты. Но «сначала гуляли у невесты, потом у жениха». До приезда жениха невеста должна была нараспев причитать. Собственно свадебное гуляние включало в себя стандартный набор элементов, очень похожих на другие народы. Своеобразием отличается утварь, используемая на свадьбе. В музеях сохранились образцы свадебных плетеных коробов, в которые складывали небольшие вещи из приданого невесты.

Важным ритуалом в доме жениха было надевание женского головного убора. У чувашей в этих целях женщины со стороны жениха заплетали волосы невесты в две косы (вместо одной). Затем, сняв покрывало, снимали с нее девичью шапочку и обряжали в женский головной убор: сурпан/сорпан или хушпу. Кроме этого, на нее надевали украшения, но теперь только женские.

В Сибири на культуру чувашей повлияла культура окружающих народов, особенно славянских групп. В настоящее время в обрядности чувашей становится все больше черт, характерных для современной массовой культуры, однако, нельзя не отметить активную работу по сохранению наиболее колоритных черт традиционной культуры.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.
Свадебный обряд чувашей. Фото из архивов Омского Дома Дружбы
Чувашская семья. Фото из открытых интернет-источников
__________________________________________________________________________
]]> Эстонцы http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/yj5yubain1-estontsi http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/yj5yubain1-estontsi?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:55:00 +0300 Э

Эстонцы

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Самоназвание – с середины XIX в. ээстласед (до этого маарахвас — «народ своей земли»). Один из народов Европы, основное население Эстонии. Живут также в Швеции, США, Канаде, Австралии, Казахстане и других странах. Общая численность в мире около 1,1 млн. чел.

Численность эстонцев в России – 17875 чел., городское население составляет 65,33 %, сельское – 34,67 %. Основными регионами проживания являются: Республика Коми, Ленинградская, Новосибирская, Омская области, Красноярский край и другие субъекты Российской Федерации.

Эстонский язык относится к прибалтийско-финской подгруппе финно-угорской группы уральской семьи. В языке есть несколько диалектов: северный (средне-северный, островной, восточный и западный говоры), южный (мулькский, тартуский и выруский говоры) и северо-восточный прибрежный. Сету говорят на выруском диалекте эстонского, который сами считают самостоятельным языком.
Литературный язык был создан на основе северного диалекта. Письменность основана на латинском алфавите. Единый национальный литературный язык сложился в третьей четверти XIX в.

В 1890-х гг. в эстонских колониях Омского Прииртышья существовали национальные школы, где преподавание велось на трех языках – эстонском, финском и латышском. Особенностью эстонских переселенцев была почти всеобщая грамотность. Из Эстонии выписывали газеты, календари, книги, чтобы быть в курсе жизни в европейской части России и во всем мире.

В Омской области, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., насчитывается 2082 чел., из которых 1 чел. обозначил себя как сету (сето). Здесь наблюдается диспропорция в соотношении городского и сельского населения в пользу сельского. Городское население насчитывает 962 чел., включая сету (сето), сельское – 1121 чел. Районами относительно компактного проживания эстонцев на территории региона являются: Калачинский, Оконешниковский, Седельниковский и Тарский.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Народы и религии мира / гл. ред. В. А. Тишков. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. – 928 с.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Эстонцы сформировались в Восточной Прибалтике на основе слияния финно-угорских племен. В этногенезе эстонцев приняли участие восточно-финно-угорские, балтские, германские и славянские элементы. К I тыс. н. э. сложились основные группировки эстских племен, а к XIII в. — территориальные объединения-мааконды.

В начале XIII в. началось продвижение Ливонского ордена на юг и датчан на север Эстонии. К 1227 г. территория Эстонии была присоединена к землям Ливонского ордена, в 1238–1346 гг. северная часть Эстонии отошла Дании. Эстонцы были обращены в католичество. В результате Ливонской войны территория Эстонии была поделена между Речью Посполитой, Швецией и Данией. К середине XVII в. Эстония отошла к Швеции. В ходе Северной войны 1700–1721 гг. Эстония вошла в состав России. Северная Эстония образовала Эстляндскую губернию, южная вошла в состав Лифляндской губернии.

В XIX в., вследствие проведения аграрных реформ и развития капитализма, усиливается переселенческое движение эстонского крестьянства во внутренние области России. В феврале 1918 г. была провозглашена независимая Эстонская республика. В 1940 г. Эстонская республика была включена в состав СССР. В 1991 г. Эстония стала независимым государством.

Переселение эстонцев в Сибирь: основные этапы.
Первый этап (1802 г. – середина 1880-х гг.)
Переселение прибалтов в Сибирь проходила в несколько этапов. Первый этап – ссылка и образование в Сибири моноконфессиональных лютеранских колоний, в которых оказались эстонцы, финны, немцы и корлаки (самоназвание ингерманландских финнов). На территории современной Омской области в XIX в. существовало две таких колонии: Рыжково (время основания, согласно разным документам, колеблется между 1799 и 1802 гг.) и колония на реке Омь (основана в 1864 г.).
Ухудшение социально-экономического состояния Рыжковской колонии в 1860-х гг. повлекло за собой организацию дочерней колонии в 1864 г. на реке Оми, получившей название «Лютеранская колония». В ее рамках было образовано четыре моноэтничных поселения, из которых эстонцы образовали деревню Ревель. Появились здесь и ссыльные – в большинстве своем эстонские крестьяне, участники антикрепостнических выступлений 1858 г., в частности, выступления крестьян в местечке Махтра. По приговору, 33 крестьянина были направлены на поселение в Сибирь.

Второй этап (конец XIX в. – 1914 г.)
В конце XIX в. начинается период добровольных крестьянских миграций. К 1897 г. в Сибири проживало 4082 эстонца, из которых примерно 50,1 % приходилось на Тобольскую губернию. Крупнейшими эстонскими населенными пунктами были деревни: Золотая Нива, Ковалево и оправившаяся от эпидемии и пожара Рыжковская колония. Кроме того, в этот период возникают такие населенные пункты, как Эстонка, Лилейка, Юрьевка.
В первое десятилетие XX в. переселение эстонцев в Сибирь достигло своего апогея. Всего в России в этот период возникло 75 эстонских колоний, 44 из которых (58,7 %) было в Сибири. В Тобольской губернии в 1907–1909 гг. появились деревни: Березовка, Розенталь, Нарва, Семеново, Поливановка, Васюган, Арукюла, Высокогривенск, Лифляндка.
В 1910–1914 гг., несмотря на возникновение новых поселений в Сибири, увеличился удельный вес обратного переселения. Из Сибири в Прибалтийские губернии выехало около 1/3 от числа прибывших переселенцев. Причинами были неразвитая инфраструктура края, удаленность переселенческих участков от крупных населенных пунктов.

Третий и четвертый этапы (1930-е – 1970-е гг.)
С 1930 г. эстонские населенные пункты постепенно исчезают с карты Омской области. Немалую роль в этом играло раскулачивание. Например, более 70 % раскулаченных по Новоуйскому и Бакляновскому сельским советам были эстонцами.
На 1930–1940-х гг. приходится вторая волна переселений, связанная с депортацией «неблагонадежных» элементов. В 1940–1941 гг. и 1944 г. – конце 1950-х гг. активизируются двухсторонние миграции (возвращение в Прибалтику, депортации, эвакуация и последующее возвращение).

С 1970-х гг. в Сибири в целом наблюдается сокращение эстонского населения.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Народы и религии мира / гл. ред. В. А. Тишков. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. – 928 с.

РЕЛИГИЯ

По вероисповеданию эстонцы Омской области относятся к разным группам. Большая часть эстонцев лютеране, но широко распространены и такие течения, как баптисты, адвентисты, гернгутеры. Интерес представляют и православные эстонцы, главным образом принадлежащие к группе сету.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ХОЗЯЙСТВО

В регионах Сибири эстонские поселенцы иногда сохраняли традиционные виды хозяйства, однако чаще всего перенимали занятия местного населения – сбор кедровых шишек, рыболовство, строительство из самана, топка кизяком и соломой и др.

Вместе с тем эстонские колонисты знакомили соседей с методами ведения интенсивного сельского хозяйства – травосеянием, винокурением из зерна, товарным производством новых сельскохозяйственных культур (например, льна), новыми сельскохозяйственными орудиями (железный плуг, конные грабли и др.), новыми приемами животноводства (теплый хлев). Наряду с этим у некоторых групп эстонских поселенцев долго сохранялись архаичные методы ведения хозяйства (посадка картофеля под лопату, открытое держание скота зимой под навесом, примитивная снопосушильня – шиш), а также русская сельскохозяйственная терминология.

Главными занятиями эстонцев были пашенное земледелие (рожь, ячмень, лен, бобовые) и скотоводство (молочный скот, лошади, свиньи, овцы). В середине ХIХ в. распространяется товарное производство картофеля, льна, молочное животноводство, рыболовство. Развивается промышленность, главным образом текстильная (сукноделие). Уровень хозяйственного развития эстонцев в Сибири во многом определялся природно-географическими условиями, в которых находилось поселение, наличием плодородной земли, пастбищ для скота, а также первоначальным уровнем благосостояния переселенцев. В наилучших условиях для ведения хозяйства находились эстонские поселения в степной полосе Тобольской губернии и Акмолинской области.

Из ремесел сегодня у эстонцев распространено вязание на продажу шерстяных носков, варежек, перчаток. В частности, у сету вязаные рукавицы являются традиционным подарком во время похорон. Предпочтение отдается белому, красному и коричневому цвету. При обработке шерсти до сих пор применяются старинные технологии и прялки.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

В местах проживания эстонцев, как правило, складывалась особая смешанная, подворно-общественная, система землепользования и создавалось два вида хозяйств – мызовых и подворных. Мызные хозяйства составляли большинство и представляли собой группы отдельных хозяйств или хуторов, в которых вокруг усадеб сосредоточивались все земли крестьян. Границы каждой мызы, поля и дороги обязательно огораживались изгородью; рогатый скот и лошади содержались в теплых рубленых помещениях. Современники писали, что мызное устройство поселений резко отличалось от русских сел и вызывало недовольство русских крестьянок из среды переселенцев: «…не нравится, что у «немцев нет улицы»…».
При мызном устройстве в пользовании всего общества оставлялась только некоторая часть леса (обычно от 4 до 6 дес. на душу мужского пола), все же остальные угодья разбивались на сплошные подворные участки по числу душ мужского пола в каждом отдельном дворе. При этом, поскольку в состав участков включались и неудобные земли, кроме совершенно негодных, то оставались некоторые излишки свободных земель, которые образовывали особый земельный фонд, поступавший в распоряжение общества на непредвиденные надобности, для таких случаев как, например, семейные разделы, увеличение народонаселения и т. п.
Отличие подворных поселков от селений с общинным землепользованием заключалось в том, что в них в мирское пользование выделялись только леса, поскотина, выгон и излишние свободные земли, усадьбы же, пахоты и сенокосы поступали в подворное наследственное пользование отдельных домохозяев с соблюдением строгой уравнительности в распределении угодий.

Основой хозяйства до начала коллективизации оставалcя хутор. В Сибири хутора и заимки обычно располагались вокруг деревни, зачастую в деревнях проживали совместно эстонцы, финны, латыши, немцы, иногда русские. В 1920-е гг. в среде прибалтийских групп широко развивалась кооперация.

Традиции домостроительства у эстонцев были очень похожи на латышские, – с одной стороны, и русские, – с другой. Среди жилых построек более востребованными были пятистенки с сенями (прямогольный в плане, разделённый пятой стеной на жилую комнату и сени). Они имели вытянутую форму и располагались торцом к улице, сени размещали вдоль длинной или короткой тыльной стороны здания. В семьях, где русский язык был принят в качестве внутрисемейного (основного или второго, дополнительного), для комнат дома были усвоены названия, бытовавшие в этом селе. Так, в эстонско-русских семьях комната с печью называлась избой, прихожкой, хатой, парадная комната без печи или с голландской печью («галанкой») – горницей. Печи, как правило, были глинобитными, лишь иногда их делали из кирпича.
Многие эстонцы имели ремесленную специальность, были сапожниками, кузнецами, печниками, суконщиками, сыроварами, что давало им дополнительный доход.

В усадьбах, кроме жилых домов и бань, возводили постройки для хранения зерновых и содержания скота. По составу построек усадьбы эстонцев мало отличались от тех, что принадлежали старожилам. В Сибири у эстонцев могла встречаться жилая рига – срубная трехкамерная постройка с высокой соломенной крышей. Центральное жилое помещение, отапливаемое по-черному (рига), использовалось также для просушки снопов; к нему примыкали кладовая-камора и гумно. Другие постройки усадьбы – клеть (айт), хлев (лаут), летняя кухня (кода), баня (саун). С конца ХIХ в. появляются печи с дымоходом, жилье начинают строить отдельно, оставляя за ригой только хозяйственное назначение.

В настоящее время в жилище сибирских эстонцев произошли серьезные изменения. После коллективизации на смену рассеянной планировке поселений пришла уличная. Если раньше в таежной и лесостепной полосе эстонцы строили деревянные дома, а в степной зоне иногда встречались и глинобитные здания, то в последнее время на центральных усадьбах колхозов (ныне акционерных обществ) с эстонским населением все чаще возводят одно- или двухквартирные каменные, или шлакоблочные дома. Эстонцы заимствовали у русских замкнутую нераздельную усадьбу, причем у эстонцев практически не сохранилось риг, а хлеб они обмолачивают на току акционерного общества.
Кардинально изменился интерьер жилища. Раньше во внутреннем убранстве жилищ было много своеобразных черт, например, деревянные резные кровати, шкафы, сундуки для белья, домотканые одеяла и дорожки. Стол обычно располагался у окна напротив печи. В настоящее время в интерьере жилищ преобладает унифицированная фабричная мебель массового производства. Но по- прежнему эстонские дома отличаются ярким декором – ворота и наличники украшают цветочные орнаменты, исполненные яркими красками.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ОДЕЖДА

В Сибири традиционный национальный костюм сибирских латышей и эстонцев претерпел серьезные изменения. Уже в начале ХХ в. он в основном сменился одеждой городского типа. В настоящее время национальные костюмы можно встретить лишь на народных праздниках у участников латышских и эстонских фольклорных ансамблей. В этих костюмах зафиксированы как традиционные черты, характерные в целом для прибалтийского женского комплекса одежды, так и некоторые новации.

Наиболее типичный национальный костюм сибирских эстонцев – у фольклорного ансамбля с. Золотая Нива Оконешниковского района Омской области.
Он состоит из белой блузки, украшенной металлической брошью, и серой клетчатой юбки. У участников этого ансамбля сохранилась эстонская национальная обувь – кожаные постолы. В качестве головного убора использовался матерчатый венок красного цвета с белым геометрическим орнаментом.

Однако, до начала XXI в. сохранилось узорное вязание, содержащее традиционный орнамент. В настоящее время и в Прибалтике, и в Сибири наиболее длительное и полное развитие старинные традиции получили в вязаных частях одежды: носки, чулки, варежки.
Главное отличие от аналогичных русских изделий и латыши и эстонцы, живущие в Сибири, видят в стилизованном цветочном орнаменте. Для эстонских вязаных изделий характерны зеленые и красные цветочные узоры на черном фоне.
И у латышей, и у эстонцев пожилые женщины иногда вяжут юбки, пуловеры, платки и т. д. В целом же у латышей и эстонцев Западной Сибири бытует «общероссийская» (европейская) одежда массового пошива.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПИЩА

Национальная кухня сибирских эстонцев сохранила традиционные черты. Основу рациона составляют мучные и крупяные блюда (различные похлебки и каши). Сибирская специфика, обусловленная климатом, проявилась в более частом и обильном употреблении мяса. Часто сибирские эстонцы делают холодец (студень), кровяную колбасу и мясной соус. В первую очередь в ход шли субпродукты. Мясо всегда (в том числе и сейчас) эстонцы в сельской местности старались законсервировать солением, замораживанием, иногда копчением.

Молочные продукты в рационе эстонцев играли меньшую роль, чем у латышей. Помимо каш, готовили много блюд из капусты (как правило, ее тушили), различные мучные или крупяные супы. Эстонцы, как и латыши, пекли небольшие пироги с разнообразной начинкой, ватрушки с творогом и булочки. Распространенным было использование жареных семян конопли или конопляного жмыха.

В Сибири в рацион эстонских переселенцев вошел широко используемый окружающим населением чай, лишь немного потеснивший традиционные напитки – квас, слабоалкогольное пиво, тыквенный компот и различные кисели.
В силу незначительной развитости у сибирских эстонцев огородничества, не получили большого распространения русские и украинские традиции консервирования на зиму овощей и фруктов. Традиционно квасили капусту, варили варенье, заготавливали грибы.

Следует отметить значительное увеличение места и роли мясных продуктов в повседневном рационе эстонцев, что в целом нехарактерно для прибалтийской кухни. Данная новация, несомненно, связана с адаптацией к более жесткому климату районов расселения. В обиход сибирских латышей и эстонцев быстро и прочно вошли блюда окружающего их русского населения.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Духовная культура эстонцев разнообразна, однако, сейчас информацию о календарной обрядности легче найти в сети Интернет, книгах, журналах и сельских и школьных музеях. В календарной обрядности, как и у большинства народов, важное место занимают сезонные циклы праздников.

Так, в зимний период основным праздником считалось Рождество, которое под влиянием славянского окружения, все чаще празднуют 25 декабря и 7 января. Обязательным элементом Рождества была установка и украшение сосны/елки (иногда ее заменяли березой). Эстонцы переняли от славянского населения также коляду и новогодние балы-маскарады.

Русские традиции оказали большое влияние и на праздничные обряды конца зимнего цикла, что проявляется в праздновании Масленицы. Весенний цикл праздников во многом схож с немецкими традициями.
Наибольший интерес представляет весенне-летний цикл праздников, который включает в том числе и Янов день.

В череде осенних праздников важную роль играет праздник, посвященный урожаю. Обычно он совпадает с Михайловым днем – 13 октября. В качестве завершающего этапа перехода от осени к зиме у эстонцев отмечался Мартов день. Мартовскими пирами заканчивались все осенние работы, накануне рождественского поста. Празднование включало в себя и ряжение.
Не менее интересной традицией было празднование Мардипяев (11 ноября), с этого дня начинались ярмарки народного творчества «Mardilaat», которые продолжаются теперь и до дня Кадри (25 ноября), и до самого Рождества.

В настоящее время сохранение календарной обрядности в основном сосредоточено в рамках творческих коллективов.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
]]> Якуты http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/g0g9ho2tc1-yakuti http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/g0g9ho2tc1-yakuti?amp=true Mon, 13 Oct 2025 07:55:00 +0300 Я

Якуты

Общая информация


Якуты – тюркский народ, проживающий в основном в Республике Саха (Якутия), а также в Хабаровском и Красноярском краях, Иркутской и Магаданской областях. Более половины называют себя якуты, остальные – саха. Общая численность в Российской Федерации – 478 тыс. чел.

Якуты (от эвенкийского якольцы), саха (самоназвание). «Йуко», «йако» (эвенкийские названия якута), «йака», «hака», «hакка» (верхоянский говор). По мнению С. И. Николаева-Сомоготто, не только «якут», но и «саха» – этноним собирательный, указывающий лишь на общность языка, «не желая разбираться кто на этом языке говорит».

Говорят на якутском языке северо-восточной ветви тюркской группы алтайской семьи, имеющем группы говоров: центральную, вилюйскую, северо-западную, таймырскую. Письменность на основе кириллицы.

Общая численность в Омской области – 136 чел. Городское население – 129 чел. Сельское население – 7 чел.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Якуты [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/yakuty (дата обращения 10.09.2021).в
Участники мероприятий празднования национального праздника встречи лета Ысыах. Фото из открытых интернет-источников
_______________________________________________________________________________

Этническая история


В этногенезе якутов участвовали как тунгусское население таежной Сибири, так и тюрко-монгольские племена, расселившиеся в Сибири в X–XIII вв. и ассимилировавшие местное население.
Этногенез якутов завершился к XVII в. К началу контактов с русскими (1620-е гг.) якуты делились на 35–40 экзогамных племен (дьон, аймах, русские волости), крупнейшие – кангаласцы и намцы на левобережье Лены, мегинцы, борогонцы, бетунцы, батурусцы – между Леной и Амгой, насчитывавшие до 2–5 тыс. чел. Племена часто враждовали между собой, делились на более мелкие родовые группы – отцовские роды (ага-ууса) и материнские роды (ийэ-ууса), то есть, по-видимому, восходящие к разным женам прародителя.
Якуты традиционно проживали восточнее Омской области, и их переселения в Западную Сибирь связано преимущественно с общими внутрироссийскими миграциями из менее крупных населенных пунктов в более крупные.
Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Праздник ысыах в якутском селении Чурапча. Фото В.Иохельсона. Архив АМЕИ. (АМЕИ — Американский музей естественной истории.) Фото из открытых интернет-источников
________________________________________________________________________________

Религия


По вероисповеданию якуты – православные. Христианский культ сочетался с верой в добрых и злых духов, духов умерших шаманов, духов-хозяев и др. Сохранились элементы тотемизма: род имел животного-покровителя, которого запрещалось убивать, называть по имени и др. Мир состоял из нескольких ярусов, главой верхнего считался Юрюнг айы тойон, нижнего – Ала буурай тойон и др. Важным был культ женского божества плодородия Айыысыт. Духам, живущим в верхнем мире, приносили в жертву лошадей, в нижнем – коров.
Был развит шаманизм. Шаманские бубны (дюнгюр) близки к эвенкийским.
Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.


Праздник ысыах в местности Ус хатын. 2017 г. Фото из открытых интернет-источников
______________________________________________________________________________

Хозяйство


Основные традиционные занятия – коневодство (в русских документах ХVII в. якуты назывались конными людьми) и разведение крупного рогатого скота. На севере разводили оленей. Скот держали летомна подножном корму, зимой в хлевах. Сенокошение было известно до прихода русских. Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны.

Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, но также зимой в проруби; осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах ХVII в. термин рыболов – балыксыт – употребляется в значении бедняк), на нем специализировались также некоторые племена – так называемые пешие якуты – осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и др.

Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, сев. олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц, птица и др.), в дальнейшем из-за снижения численности зверей ее значение упало.

Существовало собирательство – сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливавшийся на зиму в сушеном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась малина, считавшаяся нечистой.

Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце ХVII в., до сер. ХIХ в. было развито очень слабо; его распространению способствовали русские ссыльные поселенцы.

Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Розлив кумыса. Фото из открытых интернет-источников
________________________________________________________________________________

Поселение и жилище


Зимнее традиционное жилище представляет собой юрту (балаган), состоящую из слегка наклоненных внутрь стоячих бревен в виде прямоугольника,а на них покоится пологая двухскатная бревенчатая крыша. Остов такого жилища состоит из четырех вертикальных угловых столбов.
Снаружи обложено навозом, глиной и землей. Сени сделаны из более тонких бревен, и вход в них с востока. Дверь – либо из досок, ли6о из кожи быка. Внутреннее убранство такого дома состоит из очага, нар, которые тянутся вдоль восточной и южной стен и служат кроватями. С запада и севера имеется закуток для молочной коровы.
Летние традиционные жилища якутов (ураса) составлены из тонких жердей (шестов), которые ставят конусообразно по кругу одна к другой, а вверху связывают. Остов урасы снаружи покрывают берестой, оставляя открытым только вход.
Источник: Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.


Ураса́ (якут. ураһа) — тип старинного летнего жилища якутов. Фото из открытых интернет-источников

Ураса изнутри. Фото из открытых интернет-источников
____________________________________________________________________________


Одежда


Национальную одежду обычно шили из шкур, кожи и ровдуги (замши из оленьей или лосиной шкуры), украшали мехом, бисером, бахромой, серебряными бляшками, тканью. Традиционная мужская и женская одежда – короткие кожанные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой – меховой, летом – из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых – из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых – с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зеленым сукном и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом, с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь – зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин – с аппликацией, длинные меховые чулки.
Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Этническая панорама Сибири: Альбом-путеводитель по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея / Авторы и составители: П. П. Вибе, М. А. Жигунова. – Омск: ОГИК музей; Санкт-Петербург: Любавич, 2020. – 144 с.

Национальный якутский костюм. Фото из открытых интернет-источников
Национальный якутский костюм. Фото из открытых интернет-источников
Национальный якутский костюм. Фото из открытых интернет-источников


Национальный якутский костюм. Фото из открытых интернет-источников
Национальный якутский костюм. Фото из открытых интернет-источников

Национальный якутский костюм. Фото из открытых интернет-источников


Национальный якутский костюм. Фото из открытых интернет-источников
__________________________________________________________________________


Пища


Основная пища – молочная, особенно летом: из кобыльего молока – кумыс, из коровьего – простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др. Из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлебка (бутугас).
Особенностью якутской кухни являются блюда из конины и оленины, супы из потрохов и других субпродуктов, строганина из замороженных мяса и рыбы, кровяная колбаса, десерт из сбитого с молоком и ягодами сливочного масла (чохоон).
Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В ХIХ в. входит в употребление ячменная мука: из нее делали пресные лепешки, оладьи, похлебку – саламат.
Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Этническая панорама Сибири: Альбом-путеводитель по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея / Авторы и составители: П. П. Вибе, М. А. Жигунова. – Омск: ОГИК музей; Санкт-Петербург: Любавич, 2020. – 144 с.

Традиционные якутские блюда. Фото из открытых интернет-источников


Кровяная колбаса — хаан. Фото из открытых интернет-источников
________________________________________________________________________________


Календарные праздники и обряды

В календарной обрядности якутов отразились дуалистические представления о противоборстве доброго и злого начала. Осенью, когда «умирала» природа проводили «ысыах на грани лета и зимы», посвященный злым духам – обитателям запада, представителям темноты и ночи, с тем чтобы они не вредили зимой. «Благоприятное время» заканчивалось и его закрывал Абаасы Ысыах, где главными объектами поклонения являлись божество верхнего мира Улуу Тойон и божество нижнего мира Арсан Дуолай. Осенний ысыах проходил два дня. Обряд совершался ночью. В первую ночь жертвоприношения производились в честь Улуу-Тойона и его верхних злых духов абаасы, а вторая ночь посвящалась Арсан-Дуолаю - главе злых духов нижнего мира абаасы Совершением обряда занимались девять шаманов и девять шаманок. Всем злым духам и божествам приносились кровавые жертвы рогатым скотом. Коллективные жертвоприношения проходили под открытым небом.
В число весенних обрядов у якутов входил обряд развешивания саламы (пестрых тряпочек, конских волос и миниатюрных атрибутов коневодства, который посвящался хозяйке местности. Обряд проводился в начале лета при переезде из зимних жилищ на летник. Духа – хозяйку местности Аан Дархан (Хотун) представляли в виде старой добродетельной женщины. В данном обряде участвовали только женщины, и если присутствовал мужчина, то он одевался в женскую одежду. Обряд проходил следующим образом. У старого дерева участники обряда устраивали трапезу из мяса, кумыса, суората с маслом. Самая старая из присутствующих женщин, став лицом к дереву и к востоку одновременно, призывала духа-хозяйку местности, просила ее благосклонности и окропляла дерево кумысом или суоратом; затем дерево или ветки его обвязывали пестрой волосяной веревкой, на которую были нанизаны пестрые тряпочки и ведерки из бересты, также к веревке прикрепляли три птичьих перышка. После этого устраивались хороводы с пением, осуохай, воспевали таинственную могучую силу природы».
По поверьям древних якутов, от хозяйки Земли зависело не только благополучие их семей, но и приплод скота. Вплоть до второй половины прошлого столетия существовал обряд с ярко выраженной эротической направленностью – Дъалын ылыытын туома (Вызывание половой страсти), который обычно проводился до сенокоса. Большая роль в обряде отводилась специальным магическим приемам: подражание ржанию жеребца было определенным сигналом, с помощью которого испрашивали у духа хозяйки Земли половую силу, а смех женщин означал, что они ее уже получили. Не случайно этот обряд был связан с хозяйственным календарем якутов. Как известно, представление о магической связи между плодородием природы и плодовитостью женщины было присуще многим народам мира. Для проведения обряда под большим деревом вкапывали три столба с выпуклой резьбой. Обточенных виде кумысных чаш в честь духа богини Земли. Обряд дъалын, таким образом входил в число весенне-летних календарных обрядов якутов. К весеннему обрядовому циклу можно отнести и жертвоприношение хозяйке озера. Для этого обряда изготовляли саламу (жертвенную веревку), к которой привязывали пучки материи и конских волос. Из бересты вырезали фигурки человека, лошади, коровы и складывали их в корзину, также сделанную из бересты. В самом глубоком месте озера «белый» шаман, сидя в лодке, бросал корзину с фигурками в воду, а чтобы она скорее погрузилась на дно, в нее клали камень. Поднося такой подарок, «белый» шаман обращался к хозяйке озера – Даххан-Хотун, Около озера выбирали место, где росло большое дерево. Здесь и проходила заключительная часть обряда. Рядом с деревом шаман разжигал костер и, прославляя духов местности, «кормил» огонь, затем брал саламу и вешал на дерево. Обряд совершался каждый год. Его проводили несколько семей, составлявших один летник.
К числу весенних обрядов, по-видимому, нужно отнести и обряд гаданья – түɵрэхтиир. В нем участвовали члены нескольких семей, живших по соседству. Все мужчины становились в один ряд, держа в руках кубки с кумысом, против них становились женщины. Затем почтенная старая женщина бросала вверх ложку, перевязанную пучком конских волос. Если ложка падала на землю выпуклой стороной вверх, то это означало, что предстоящий год будет тяжелым, если же вогнутой стороной вверх, то это означало, что нужно ожидать благополучного во всех отношениях года. Потом пили кумыс, ели суорат с маслом и играли в разные игры. Главный праздник – весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся кроплением кумысом божествам и духам Природы, возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), круговым танцем-осуохай, играми, спортивными состязаниями, конными скачками и др.
Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Якуты (Саха) / отв. ред. А. Н. Алексеев, Е. Н. Романова, З. П. Соколова. – М.: Наука, 2012. – 599 с.

Эсыах Туймаады (Ысыах Туймаады) – праздник изобилия и плодородия, главный праздник якутов. Фото из открытых интернет-источников
Эсыах Туймаады (Ысыах Туймаады) – праздник изобилия и плодородия, главный праздник якутов. Фото из открытых интернет-источников


Эсыах Туймаады (Ысыах Туймаады) – праздник изобилия и плодородия, главный праздник якутов. Фото из открытых интернет-источников
Эсыах Туймаады (Ысыах Туймаады) – праздник изобилия и плодородия, главный праздник якутов. Фото из открытых интернет-источников

Якутский приветственный танец с чоронами. Фото из открытых интернет-источников
_________________________________________________________________________________


Семейный уклад


Рождение ребенка, особенно сына, являлось одним из самых значительных событий в жизни семьи. В мальчике видели наследника, будущего хозяина и продолжателя рода. Роды проходили в левой половине юрты, на земляном полу. Место родов от правой половины юрты отделялось занавесом. Летом рожали в амбаре. Повитуха, приняв ребенка, обмывала его теплой водой, заворачивала в одеяло из заячьих шкур, обматывала пестрой волосяной веревкой и давала матери. После этого повитуха «угощала» огонь, подливая в него масло, и благодарила Айыыhыт (богиню плодородия) за ребенка, а духа – хозяина домашнего очага Хатан Тэмиэрийэ просила принять под свое покровительство нового члена семьи.
Структура свадебной обрядности состоит из несколько этапов: 1) сватовство (сговор, помолвка) – кэргэн кэпсэтии; 2) первый свадебный праздник күтүɵттүүр зятевать), который совершается после уплаты части калыма в доме невесты, т. е. посещения женихом невесты в ее доме – түhэ барар; 3) второй свадебный праздник, включавший переезд невесты в дом жениха и праздничный пир в нем после полной выплаты калыма, – кыыс сүктүүтэ или уруу; 4) временное возвращение молодой в родной дом - тɵркүүттүү, где посещение ею своих родственников происходит через некоторое время после уруу. Традиционная свадьба продолжалась три дня и включала в себя обряды кормления женихом и невестой духа огня, а также ритуальные одаривания между семьями. До принятия христианства практиковалось многожёнство (до пяти жён у одного якута).
У якутов существовали четыре основных способа погребения: в земле, воздушное захоронение, положение на земле и сожжение. До христианизации наиболее распространенным способом захоронения было воздушное погребение – помещение тела в колоду на столбах (арангасы). К этой форме захоронения близки наземные погребения, когда гроб помещался внутри бревенчатого сруба, сооруженного непосредственно на поверхности земли.
Источник:
Якуты (Саха) / отв. ред. А. Н. Алексеев, Е. Н. Романова, З. П. Соколова. – М.: Наука, 2012. – 599 с.
Семья Анатолия и Айталины Васильевых-Мойтохоновых из села Кентик Верхневилюйского улуса. Фото из открытых интернет-источников
Якутская семья. Фотограф А. Григорьев. Фото из открытых интернет-источников
__________________________________________________________________________

Самоорганизация на территории Омской области


Объединение находится на этапе организации.
__________________________________________________________________________

Персоналии


Информация в стадии подготовки.

]]> Армяне http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/3boszb7sl1-armyane http://narodovmnogoomsk.ru/tpost/3boszb7sl1-armyane?amp=true Mon, 13 Oct 2025 11:45:00 +0300 А

Армяне

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Самоназвание – хай. Основное население и титульная нация Армении. Армянский язык принадлежит к индоевропейской семье языков в качестве отдельной самостоятельной ветви без признаков близкого родства с каким-либо индоевропейским языком. Наиболее тесные ареальные связи обнаруживает с греческим, индийскими и славянскими языками, а также с иранскими, фригийским и хетто-лувийскими, причем по фонетическим признакам к армянскому ближе греческий, фригийский и славянские, а по грамматическим — греческий, индийские, хетто-лувийские языки. Письменность с начала V в.

Общая численность армян в мире около 10 млн. человек, из них на территории Республики Армения проживает около 3 млн. человек. Крупные армянские диаспоры существуют в более чем 100 странах мира, в том числе в России, США, Франции, Грузии, Иране, Италии, Ливане, Аргентине.

Численность армян в России – 1182388 человек (0,86 % от общей численности населения страны), городское население составляет 69 %, сельское – 31 %.

Основными регионами компактного проживания являются: Краснодарский, Ставропольский края, Москва и Московская обл., Ростовская обл., Санкт-Петербург, Республика Крым, Севастополь и другие субъекты Российской Федерации.

В Омской области, по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., насчитывается 7300 человек. Среди армян Омской области преобладают городские жители (73,8 %). В г. Омске проживает 86,8 % городских армян. Районами относительно компактного проживания армян на территории региона являются: Омский, Таврический, Кормиловский, Любинский, Азовский немецкий национальный, Большереченский, Калачинский, Тарский, Марьяновский.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Армяне / отв. ред. Л. М. Варданян, Г. Г. Саркисян, А. Е. Тер-Саркисянц; Ин-т этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН; Ин-т археологии и этнографии HAH РА. – М.: Наука, 2012. – 648 с.

ЭТНИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ

Существует ряд конкурирующих теорий относительно этногенеза армянского народа. Согласно доминирующей на сегодняшний день теории, древнеармянский народ первоначально сложился в верхнеевфратской долине из трех компонентов — хурритов, лувийцев и протоармян (мушков и, возможно, урумейцев). Этот процесс начался в XII в. до. н. э. и завершился к VI в. до н. э. История государственности армян насчитывает около 2,5 тысячелетий, хотя зачатки армянской государственности уходят ещё глубже.

Названия «армяне» и «Армения», по-видимому являются, внешними (экзоним). Слово «Армения» впервые встречается в надписи персидского царя Дария I, сделанной около 521 г. до н. э., однако, ряд учёных предполагает значительно более раннее появление экзонима.

Присоединение армянских земель к России после русско-персидских войн XIX в. привело к резкому увеличению численности армян. Они стали активно участвовать в общественной и экономической жизни страны. После турецкого геноцида начала ХХ в. ещё свыше 300 тысяч армян переехали в Россию. В советское время приток армянского населения с территории Армянской ССР происходил уже в рамках единого государства.

Новый этап миграции армян на территорию России, в том числе в Сибирь и в Омскую область, пришёлся на конец 1980-х – начало 1990-х гг. Он был обусловлен тяжелейшим положением республики в связи с разрушительным землетрясением 7 декабря 1988 г., глубоким экономическим кризисом, вызванным армяно-азербайджанским конфликтом. Сегодня армяне являются одним из семи народов-миллионников России.

Миграционный фактор обусловил интенсивное формирование во многих сибирских регионах, в том числе в Омской области, компактно проживающих групп армян. Подтверждается это и материалами Переписи населения. По данным Всесоюзной переписи населения 1989 г. в Омской области проживало 2175 армян. Всероссийская перепись населения 2002 г. показала рост числа армян в регионе практически в три раза – 6644 чел., результаты Всероссийской переписи населения 2010 г. показывают дальнейшую тенденцию увеличения численности армянского населения в Омской области – 7300 чел.

Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Дьяконов И. М. Предыстория армянского народа. История Армянского нагорья с 1500 по 500 г. до н. э. Хурриты, лувийцы, протоармяне. — Издательство АН Армянской ССР, 1968. – 266 с.

РЕЛИГИЯ


По вероисповеданию армяне – христиане Армянской апостольской церкви, за которой законодательно закреплен статус национальной церкви армянского народа. До середины V в. Армянская Апостольская Церковь представляла одну из ветвей единой христианской Церкви. Однако стремясь упрочить свою независимость от Византии и, не признав решений IV (Халкидонского) Вселенского Собора (451 г.), Армянская Апостольская Церковь фактически отделилась и от Восточной, и от Западной Церкви.

Армянская церковь отличается и от православной, католической и протестантской церквей. Она относится к разряду так называемых монофизитских церквей. Монофизиты признают в Христе только божественное начало.

Армения стала первой страной в мире, принявшей христианство в качестве государственной религии, задолго до Византии и Грузии. Это произошло в 301 г., в период правления царя Трдата III, благодаря деятельности Григория I Просветителя. В 302 г. Григорий I Просветитель стал Первым Патриархом и Католикосом всех армян. Позднее его причислили к лику святых.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с..

ХОЗЯЙСТВО

Армяне – один из древнейших земледельческих народов. Однако земледельческое хозяйство армян было подчинено особенностям рельефа страны. Условия проживания в Сибири безусловно вносили свои коррективы в хозяйственную деятельность армян-переселенцев, что привело к перениманию опыта ведения хозяйства у русских сибиряков, а также смене традиционных видов деятельности на современные профессии.

На сегодняшний день, в Сибири, в том числе и в Омской области, основными сферами занятости армян являются: строительство, дорожная отрасль, общественное питание, сельское хозяйство, медицина, образование, культура, спорт. Армянская интеллигенция представлена юристами, учеными, преподавателями, медицинскими работниками, инженерами, журналистами, служащими.

Однако, наследники древних искусных ремесленников, армяне сохранили традиции народных промыслов: обработки металлов, гончарство, обработка кож и выделка различных кожевенных изделий, ткачество, ковроделие, плотницкое и столярное дело, изготовление одежды, обуви, головных уборов и т. п.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПОСЕЛЕНИЕ И ЖИЛИЩЕ

До начала ХХ в. в Армении сохранился архаический тип жилой постройки, который в древности был характерен для всего Закавказья и ряда областей Передней Азии. Это – наземное или углубленное в землю квадратное сооружение, сложенное из грубо отесанных камней, без окон, перекрытое ступенчатым сводом, сверху засыпанным землей или обмазанным глиной. Свод покоился на столбах, стоявших вдоль стен или на некотором расстоянии от них. В центре свода находилось световое отверстие – «ердик». Дом с «ердиком» отапливался открытым очагом или пристенным камином. Внутри него или в небольшой пристройке устанавливали «тонир» для выпечки хлеба, поэтому дом так и называли – тонратун, т.е. «дом с тониром». Вся домашняя утварь обычно располагалась вдоль стен на полках или в нишах. Сидели и спали на низкой тахте, покрытой войлоками или коврами, и на полу.

В низменных долинах у армян был распространен другой тип жилища. Здесь возводили глинобитные постройки с плоскими земляными крышами. Кроме одноэтажных построек, состоявших из одного жилого и нескольких хозяйственных помещений, здесь были распространены и заглубленные в землю полутораэтажные постройки, в наземной части которых располагались жилые помещения, а в полуподвальной – хозяйственные. Иногда вдоль фасада такого дома устраивались навесы. Состоятельные жители городов и селений строили одно- или двухэтажные каменные и кирпичные дома с окнами, балконами и крытыми галереями.


В середине XX в. в Армении преобладает двухэтажный, прямоугольный или квадратный в плане многокомнатный дом из хорошо отёсанных туфовых, реже бетонных блоков или дикого камня, с четырёхскатной шиферной или жестяной крышей, открытой или застеклённой верандой, с печным или водяным отоплением и другими современными удобствами.

В настоящее время большинство армян Омской области проживает в городских многоквартирных домах, а в сельской местности переняло строительные традиции русских сибиряков. Однако, в интерьере находит отражение национальный колорит.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ОДЕЖДА

Многообразие этнографических групп армян нашло отражение в традиционной народной одежде. В конце XIХ – начале ХХ в. в Восточной Армении равным образом бытовали типы одежды, характерные как для ее коренного населения, так и для населения турецкой Армении.

Костюм восточных армян.
В костюме восточных армян прослеживалось много черт, общих с костюмом других народов Закавказья. Мужчины здесь носили цветную рубаху с низким стоячим воротником, которая застегивалась у плеча, темные широкие шаровары, которые обычно не доходили до щиколотки, открывая узорные вязаные носки, легкий подпоясанный кафтан, длиною до колен, – «архалух» и присборенную в талии длинную шерстяную (обычно темную) «чуху», нередко с разрезанными от локтя рукавами. Общим типом головного убора была высокая конусообразная шапка из смушки или густой овчины, имевшая множество локальных вариантов. Обувью в деревне служили сыромятные лапти, в городе – сапоги на каблуках и с загнутыми вверх носками.

Женщины носили длинную рубаху, обычно красного цвета (этот цвет служил оберегом), также красные шаровары, нижние края которых должны были выступать из-под рубахи. Поверх рубахи носили длинный приталенный архалух, с вырезом на груди и разрезами с боков и вдоль рукавов. В праздничные дни надевали еще один архалух, без разрезов. Девушки обычно покрывали голову платком, а для замужних женщин был обязателен тяжелый головной убор «палти» («баспинд»), представлявший собой высокий (до 18 см) цилиндр в виде башенки, обтянутый лентой и украшенный вышивкой и монетами, от которого по обеим сторонам лица свисали низки серебряных бус с кораллами.

Костюм западных армян.
Мужской костюм западных армян состоял из короткой рубахи, обычно украшенной вышивкой на груди и по рукавам, широких шаровар из белой, полосатой или цветной ткани, нередко также украшенных вышивкой, короткого жилета-безрукавки – «елак» с запахом вправо, подвязанного широким цветным шарфом, сложенным в несколько слоев, и короткой куртки – «бачкон», носившейся нараспашку. Головным убором служила полукруглая шерстяная шапочка, ее обматывали скрученным в жгут цветным платком. На ногах носили остроносые туфли на невысоком каблуке, которые надевали на вязаные узорчатые чулки; мягкие сапоги или туфли на войлочной подошве с вязаным верхом. После переселения западных армян в восточные области среди мужчин-переселенцев быстро стал распространяться общекавказский костюм – бешмет, черкеска с газырями, папаха.

Женский костюм западных армянок по набору сравнительно мало отличался от женского костюма восточных областей. Основное отличие состояло в том, что непременной принадлежностью западного костюма был фартук – «гогноц», который подвязывали к талии или к шее. Иногда он нарядно расшивался, превращаясь в основной декоративный элемент костюма. Головной убор западных армянок был проще, в основном это был твердый обруч. Его передняя часть, обычно несколько возвышенная, украшалась тонкой и сложной вышивкой, под которой подвешивался ряд монет, а по краям нити бус или жемчуга. Обод надевался на закрывавшую волосы мягкую шапочку. Сверху ее подвязывали платком, которым прикрывали и нижнюю часть лица. Для западного костюма было характерно обилие ювелирных украшений и вышивки. Особенно нарядными были женские свадебные костюмы.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

ПИЩА

Доминирующая роль земледелия в хозяйстве армян ярко отразилась в их традиционной пище. В основе традиционной армянской кухни – зерновые продукты. Из пшеничной или ячменной муки армяне в тонирах (традиционный энергосберегающий очаг) выпекали тонкие лаваши, печенье или лапшу – аршта.

Выпечка хлеба – это своеобразный ритуал, к которому мужчины не допускались. С употреблением хлеба был связан ряд верований и запретов: хлебом скрепляли клятву, его нельзя было резать ножом, нельзя было ронять на землю.

Для армянской кухни характерно использование молочных продуктов: сыров, масла, кислого молока; распространены прохладные напитки из кислого молока – мацун и пахта. Многообразен набор смешанных овощных, крупяных и мясных блюд: ариса – каша с разваренным до волокон мясом, тжвжик – особым способом приготовленные куски говяжьей печени, толма – овощные голубцы с мясом, крупой или рисом. Одним из древнейших армянских блюд, получивших распространение в Закавказье, является мясной суп хаш.

Мясо в основном было праздничной и обрядовой пищей. Несмотря на давнюю принадлежность к христианской религии, армяне не утратили традиции языческих жертвоприношений, которыми сопровождались все семейные и общественные, в том числе церковные, торжества. Приносимое в жертву животное (ягненка, барана, теленка, быка) старались зажарить целиком и наделить мясом всех присутствующих.

В армянской кухне широко используются разнообразные сорта винограда и множество видов фруктов, характерно активное применение большого ассортимента пряных трав в свежем и сушёном виде.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

КАЛЕНДАРНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Большинство праздников имеют религиозное происхождение и совпадают с общехристианским календарём. Однако ряд праздников имеет свои особенности.

Трендез своими народными гуляниями очень напоминает русскую Масленицу, но с элементами католического Дня святого Валентина, поскольку главные действующие лица этого дня – влюбленные. Изначально Трендез был языческим праздником в ритуале огнепоклонников и назывался Дерендез, что в переводе с армянского значит «сноп сена перед вашим домом» и обозначает пожелание хорошего урожая. Главными участниками Трендеза являются юноши и девушки – молодожены или те, кто только собирается связать свои судьбы узами брака. Важным атрибутом праздничного действа остается костер, через который прыгают влюбленные пары. Считается, что если им удастся совершить прыжок, не разнимая рук, то их семья будет крепкой, а любовь – вечной. Следом за молодыми парами через костер прыгают бездетные женщины – в надежде, что пламя поможет им забеременеть. Под конец все берутся за руки и водят вокруг огня хоровод. Согласно старинным армянским поверьям, праздничный костер в этот день дает благополучие тем, кого он коснется своими языками. Когда огонь гаснет, оставшийся пепел собирают и рассыпают по полям, что должно принести хороший урожай будущей осенью.

Пасха (Затик).
Слово «Затик» (Пасха), происходит, вероятно, от слова «азатутюн, азатвел» (свобода, освобождаться) и означает избавление от страданий, зла и смерти. Приветствуя друг друга в Пасху, армянские христиане говорят друг другу: «Христос воскрес из мертвых!» – «Благословенно Воскресение Христово!».

Вардавар - праздник воды.
В ряду армянских традиционных праздников Вардавар – это, безусловно, самый большой летний праздник, один из главных праздников Армянской церкви и один из самых любимых в народе. Он отмечается на 98 день после Пасхи. Праздник установлен в честь Преображения Господня, произошедшего на горе Фавор. Однако этот праздник, несмотря на свою христианскую сущность, сохранил ряд языческих черт.
В этот день принято обливаться водой. Праздник начинается с самого раннего утра, все поливают друг друга водой, кто из чего может, невзирая при этом на возраст, пол и общественное положение. Обижаться или проявлять недовольство нельзя, потому что считается, что в этот день вода обладает целебной силой. Праздник сопровождался традиционными песнями, танцами и играми. Как и другие традиционные праздники, «Вардавар» также несет в себе смысл плодородия.

Армяне отмечают Аманор (Новый год), Рождество, Крещение и другие праздники. В августе, празднуя день Благословления винограда, армяне приносят в церковь первые сорванные гроздья. 14 сентября отмечается Хачверац (Воздвижение Креста) – День памяти усопших.

День святого Саркиса – покровителя влюбленных в Армении. Святой Саркис – один из самых почитаемых святых Армянской апостольской церкви и всего армянского народа. Ночью перед праздником молодые едят соленый блин и ожидают откровения во сне: какая же невеста или жених им предназначается. Церковь же призывает в эти дни усердно молиться святому Саркису. В связи с этим празднику предшествует пятидневный пост.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД.

Огромную роль в жизни каждого армянина играет семья. У армян до зрелого возраста не принято покидать родительский дом, для молодых людей не считается постыдным жить с родителями. Более того, согласно армянским представлениям, младший из сыновей должен продолжать традиции и обычаи семьи, оставаясь с родителями на всю жизнь. Неважно, какие у него способности и устремления в жизни, и что думает его супруга. С детства он уже знает, что останется жить в родительском доме.

В традиционной армянской семье существует строгое разделение функций, каждый занят своими делами. На этом построен воспитательный процесс. Отец зарабатывает деньги, чтобы семья была всегда обеспечена всем необходимым. Мать занимается домашним хозяйством, воспитанием. Воспитание у армян строгое. Много ласки не приветствуется. При бабушках и дедушках детей не берут на руки. Большую роль играют семейные торжества и праздники. Армяне уверены, что семья как можно чаще должна собираться вместе. Это позволит воспитать в каждом её члене чувство ответственности перед семьёй, приучит уважать родителей и заботиться о младших родственниках. В ценностной шкале армянской традиции идея самопожертвования ради семьи занимает одну из ключевых позиций.

Особое место в армянской семье занимает мать. Материнские чувства неоднократно воспеты и осмыслены в армянской культуре. На женщине держится хозяйство, она принимает участие в решении многих вопросов. Наибольший почёт оказывается старшей бабушке, которая дала жизнь всему семейству. У армян даже есть поговорка «У старшей мамы все ключи», означающая, что все ключевые вопросы семейной жизни, внутреннего уклада находятся в ведении старшей из женщин.
Обряды жизненного цикла у армян сильно напоминают российские по причине общей религии и общего исторического прошлого. Но есть несколько традиций и обычаев, которые отличают армян.

Рождение ребёнка — всегда большой праздник. Однако после рождения в течение 40 дней его не показывают родственникам. По истечении этого срока молодые родители приглашают всех родственников «на подушку» или Барцыгналь (аналог русской каши), чтобы показать окружающим младенца. В этот день родственники со стороны матери приходят с большим приданым для новорождённого.
Армянская свадьба также является важным элементом культуры народа. В последние годы свадьбы в армянских семьях проводятся по современным традициям. Однако ряд обычаев и ритуалов сохраняется и по сей день.
По традиции невесту выбирают родители юноши, молодожёны могут быть знакомы до свадьбы несколько дней. Причём инициатива принадлежит матери. Остановив свой выбор на той или иной девушке, она предварительно совещается с мужем и со своими родственниками. Основное внимание обращали на скромность, трудолюбие и хорошее здоровье будущей невестки, при этом внешности не придавалось особого значения. Выбрав невесту, родители юноши обращались к одной из своих родственниц, знавшей и семью девушки, с просьбой быть посредницей в переговорах с матерью их избранницы и уговорить её получить согласие отца на замужество дочери.
Российские армяне приветствуют браки с представителями своей национальности, хотя и отмечают, что межнациональные браки также распространены. Поскольку в советский период большинство из приезжающих армян были мужчинами, многие из них женились на местных девушках.
После того как потенциальная невеста найдена, происходит основное сватовство. В дом родителей девушки отправляются сваты из числа близких родственников-мужчин по отцовской линии, с которыми идёт посредница, а иногда и мать жениха. Придя в дом родителей девушки, сваты начинают разговор о посторонних вещах, между делом иносказательно сообщая о цели визита. Прежде чем дать положительный ответ, отец девушки обязательно заручается согласием своего брата, сыновей и жены. А затем спрашивает дочь о её согласии. Считается, что правильность выбора должна подсказать женская интуиция. Если невеста и её родственники соглашаются, то стороны назначают день свадьбы.
Когда проходит венчание, невесту должна сопровождать младшая сестра (можно двоюродная), не состоящая в браке. Роль шафера отводится сыну кавора — крёстного отца жениха. Шафер также не должен быть женат. При обмене клятвами на жениха и невесту надевают ленты красного и зелёного цветов. После венчания невесту привозят в дом, а мать жениха ставит на пороге две тарелки, принесённые из дома невестки, причём, согласно обычаю, первым должен разбить тарелку муж. Когда молодожёны проходят в дом, свекровь кладёт на их плечи лаваш и кормит их мёдом. В этом обряде хлеб символизирует дом, а мёд — добро и гостеприимство. Таким образом, новая семья показывает, что принимает девушку в дом с любовью.

Важной традицией является танец жениха и невесты. Во время танца гости бросают под ноги молодожёнам деньги, чтобы их жизнь была богатой. Гости произносят тосты за бабушек и дедушек, на руки невесте дают ребёнка, чтобы она скорее родила. Невеста дарит ему подарок. Потом идут слова благодарности от невесты, она подаёт свёкру или кавору стакан. В это время отец невесты от её имени говорит, что она будет послушной, верной хозяйкой, доброй матерью. Торжество заканчивается танцем невесты. После этого молодожёны покидают свадьбу, а гости остаются праздновать.
На второй день мать приглашает соседок (обязательно только женщин) на хаш, чтобы представить нового члена семейства. Девушке при соседях говорят разные добрые слова, хвалят её. Поздравив молодую, они дарят ей яблоко в знак подтверждения её невинности. В дом девушки при этом отправляют подарки — яблоки, вино, конфеты. Выходя замуж, женщина берёт фамилию мужа и переезжает в его дом. Для семьи очень важно рождение мальчика, поскольку он должен сохранить род и фамилию.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. — Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. — 272 с.

СЕМЕЙНЫЙ УКЛАД

Огромную роль в жизни каждого армянина играет семья. У армян до зрелого возраста не принято покидать родительский дом, для молодых людей не считается постыдным жить с родителями. Согласно армянским представлениям, младший из сыновей должен продолжать традиции и обычаи семьи, оставаясь с родителями на всю жизнь.

В традиционной армянской семье существует строгое разделение функций: отец зарабатывает деньги, мать занимается домашним хозяйством и воспитанием. Воспитание у армян строгое, большое значение придается семейным торжествам и праздникам как средству укрепления семейных уз. В ценностной шкале армянской традиции идея самопожертвования ради семьи занимает одну из ключевых позиций.


Особое место в армянской семье занимает мать. На женщине держится хозяйство, она принимает участие в решении многих вопросов. Наибольший почёт оказывается старшей бабушке, которая дала жизнь всему семейству. Армянская поговорка «У старшей мамы все ключи» означает, что все ключевые вопросы семейной жизни находятся в ведении старшей из женщин.

Обряды жизненного цикла.

Рождение ребенка – всегда большой праздник. После рождения в течение 40 дней его не показывают родственникам. По истечении этого срока проводится обряд Барцыгналь (аналог русской каши), когда родственники со стороны матери приносят приданое для новорождённого.


К образованию у армян особое отношение - оно воспринимается как составляющая жизненного успеха. В армянских семьях никогда не жалеют средств на образование детей, приветствуется получение нескольких профессий. Армянский язык сохраняется преимущественно в семьях, где общение ведётся на родном языке.

Армянская свадьба является важным элементом культуры народа. По традиции невесту выбирают родители юноши, обращая основное внимание на скромность, трудолюбие и хорошее здоровье будущей невестки.

Свадебный обряд включает несколько этапов:
  • Основное сватовство с участием близких родственников-мужчин
  • Венчание, где невесту сопровождает незамужняя сестра, а шафером выступает сын кавора (крёстного отца жениха)
  • Обряд с разбиванием тарелки на пороге дома жениха
  • Ритуал с лавашом и мёдом, символизирующий принятие невесты в дом
  • Танец жениха и невесты, во время которого гости бросают деньги для обеспечения богатой жизни
  • На второй день - прием хаш для представления новой невестки соседкам

После свадьбы женщина берёт фамилию мужа и переезжает в его дом. Для семьи очень важно рождение мальчика, поскольку он должен сохранить род и фамилию.

Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
]]>